PL/Prabhupada 0832 - Czystość i pobożność idą w parze
Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974
Proces polega na tym, że umysł musi zostać oczyszczony ze wszystkich brudnych rzeczy. Umysł każdego człowieka jest jego przyjacielem lub wrogiem. Jeśli jest oczyszczony, to jest przyjacielem, ale jeśli jest brudny ... Tak jak w przypadku, gdy nie utrzymujesz się w czystości, zarazisz się jakąś chorobą. A jeśli będziesz utrzymywał czystość, wtedy się nie zarazisz. Jeśli podejmiesz działanie, pozostań ... Dlatego zgodnie z cywilizacją wedyjską, należy oczyszczać się trzy razy dziennie, tri-sandhyā. Rano, wcześnie rano, następnie w południe, i znowu wieczorem. Ci, którzy ściśle przestrzegają zasad i przepisów bramińskich ... Także Vaiṣṇavowie. Vaiṣṇava oznacza, że ktoś już jest brāhmiṇem. Musi więc przestrzegać zasad i ... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).
Czystość i pobożność idą w parze. Więc ... W rzeczywistości, nasze materialne, uwarunkowane życie oznacza, że umysł jest zanieczyszczony, same nieczyste, brudne rzeczy. To jest choroba. Kiedy znajdujemy się na niższym etapie tamo-guṇy i rajo-guṇy, te zanieczyszczenia są bardzo widoczne. Dlatego należy się wznieść z platformy tamo-guṇy i rajo-guṇy do sattva-guṇy. Zalecany się proces, jak oczyścić umysł: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Trzeba słuchać kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa znajduje się w sercu każdego i kiedy widzi, że uwarunkowana dusza ... Ponieważ indywidualna dusza jest nieodłączną cząstką Kṛṣṇy, Kṛṣṇa chce, by "Ta indywidualna dusza, ten drań, który jest tak bardzo przywiązany do materialnej przyjemności, która jest przyczyną jego niewoli, narodzin i śmierci, starości i chorób, i jest tak głupi, że nie bierze pod uwagę faktu 'Dlaczego powinienem być narażony na powtarzanie się narodzin, śmierci, starości i chorób?' " Stał się taki głupi. Mūḍha. Dlatego zostali oni tak opisani: mūḍha, osioł. Osioł ... Tak jak osiał nie wie, dlaczego dźwiga taki ciężar, tyle ubrań pracza. Po co? On nie ma z tego zysku. Żadne z ubrań nie należy do niego. Pracz daje my w zamian kępkę trawy, która jest dostępna wszędzie. Jeśli ... Ale osiał myśli, że "Ta kępka trawy jest dostarczana przez pracza. Dlatego muszę ciągnąć ciężki ładunek, chociaż ani jedna ubranie nie należy do mnie."
Nazywa się to karmī. Karmī, wszyscy ci wielcy, wielcy karmī, wielcy, multimilionerowie, są po prostu jak osły, ponieważ pracują tak ciężko. Nie tylko ci duzi, mali także. Dzień i noc. Ale jedząc dwa cāpāṭi, trzy cāpāṭi, a najwyżej cztery cāpāṭi. Ale on ciężko pracuje, tak ciężko. Nawet najbiedniejszy człowiek może łatwo dostać te trzy - cztery cāpāṭi, więc dlaczego on tak ciężko pracuje? Ponieważ on myśli: "Jestem odpowiedzialny za utrzymanie tak wielkiej rodziny". Podobnie przywódca, lider społeczny, polityk, on też tak myśli, że "Beze mnie zginą wszyscy członkowie mego narodu, będę więc pracował dniem i nocą. Aż do momentu śmierci lub do momentu, aż ktoś mnie zabije, Muszę pracować tak ciężko". Są to brudne rzeczy. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Te brudne rzeczy, które ... na przykład indywidualne, społeczne, polityczne, komunalne lub narodowe. Tak czy inaczej. Te dwie rzeczy, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), są bardzo widoczne. "Należę do tej rodziny. Należę do tego narodu. Należę do takiej i takiej wspólnoty. Mam taki i taki obowiązek." Ale on nie wie, że to są fałszywe desygnaty. To się nazywa ignorancja. Dlatego Caitanya Mahāprabhu rozpoczyna Swoje nauczanie: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Rzeczywistą pozycją jest bycie wiecznym sługą Kṛṣṇy. To jest faktyczna pozycja. Ale on myśli: "Jestem sługą tej rodziny. Jestem sługą tego narodu. Jestem sługą tej społeczności, sługą ... " Tak wiele. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Jest to spowodowane ignorancją, trybem tamo-guṇy. Tamo-guṇa.