PT/Prabhupada 0021 - Por que há tantos divórcios nesse país
Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976
Esta é a forma mais normal de vida Todos se ocupam em actividades materiais, e o princípio básico da actividade material é gṛhastha, vida familiar. De acordo ao sistema védico, ou qualquer outro sistema, vida familiar é ser-se responsável por manter esposa e filhos. Todos estão ocupados desta maneira. Eles pensam que esse é o seu único dever. "O meu dever é manter a família. Tão confortável quanto possível. Esse é o meu dever." Não conseguem discernir que esse tipo de dever também é executado pelos animais. Eles também têm filhos e alimentam-nos. Qual é a diferença? Portanto, aqui a palavra mūḍha é usada. Mūḍha quer dizer asno. Aquela pessoa que está ocupada em tais deveres, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban quer dizer beber e bhuñjānaḥ, comer. Enquanto come, enquanto bebe, khādan, enquanto mastiga, carva casya raja preya (?). Existem quatro tipo de comestíveis. Por vezes mastigamos, por vezes comemos, (Sânscrito) por vezes engolimos e por vezes bebemos. Existem quatro tipos de alimentos. Por isso cantamos catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā quer dizer quatro tipos. Nós oferecemos às Divindades muitos alimentos que estão compreendidos nestas quatro categorias. Algo de mastigar, algo de comer, algo de engolir. Esse é o processo.
Por isso está dito, bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. O pai e a mãe cuidam dos filhos alimentando-os. Podemos observar que Mãe Yaśodā alimenta Kṛṣṇa. A mesma actividade mas existe uma diferença. Nós alimentamos crianças comuns e essa actividade também é feita pelos gatos e cachorros mas a Mãe Yaśodā dá de comer a Kṛṣṇa. A actividade é a mesma. Não existe diferença na actividade, mas uma pessoa tem Kṛṣṇa como centro e outra pessoa tem como centro alguém escolhido por si. Essa é a diferença. Quando o centro é Kṛṣṇa é espiritual, e quando o centro é escolhido por capricho, então torna-se material. Não existe diferença entre material..... Esta é a diferença. Existe....Tal como com os desejos luxuriosos e o amor, amor puro. Qual é a diferença entre desejos luxuriosos e amor puro? O homem e a mulher associam-se, associam-se com desejos luxuriosos, e Kṛṣṇa também se associa com as gopīs. Superficialmente, parece a mesma coisa. Porém, qual é a diferença? Esta diferença foi explicada pelo autor do Caitanya-caritāmṛta. Qual é então a diferença entre desejos luxuriosos e amor? Essa diferença foi explicada. Ele disse, ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165), "O desejo de satisfazer os meus sentidos é kāma." Mas, kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "E amor, prema, é quando quero satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa." Essa é a diferença. Neste mundo material não existe amor porque o homem e a mulher não estão a pensar, "Associo-me com esta pessoa e ela vai satisfazer os seus desejos comigo." Não. "Eu satisfarei os meus sentidos." Esse é o princípio básico. O homem pensa, "Associando-me com esta mulher satisfarei os meus desejos sensuais," e a mulher pensa, "Associando-me com este homem, satisfarei os meus desejos." Por isso é que nos países ocidentais, logo que existe dificuldade na gratificação individual dos sentidos, imediatamente existe divórcio. Esta é a análise psicológica do porquê de tantos divórcios neste país. A causa é a seguinte, "A partir do momento que não encontre satisfação, não quero mais." Explica-se isto no Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. Nesta era, esposo e esposa quer dizer satisfação sexual, egoísta. Não existe tal coisa como, "Viveremos juntos, satisfaremos Kṛṣṇa, deixando-nos educar em como satisfazer Kṛṣṇa." Este é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa.