PT/Prabhupada 0363 - Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
Prabhupada:
- Yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ duḥkhauṣadhaṁ
- tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
Prahlāda Mahārāja, no verso anterior, ele disse: "Estou com muito medo desta condição existencial material, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Agora ele está a descrever quais são as diferentes fases de tal sofrimento, yasmāt, por causa desta existência material. Quando chegamos a este mundo material, há conexão com muitas pessoas. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Assim que descemos do ventre da mãe, há tantos parentes, amigos, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Tornamo-nos conectados. Mas alguns deles são queridos e outros não são muito amigáveis - inimigos.
Então, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Assim que uma criança nasce, ela é separada da vida anterior, e está conectada com outra nova vida, novo corpo, viyoga-samyoga. Talvez o primeiro corpo fosse muito agradável, e este corpo não é muito agradável, degradado. Isso é possível. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Não é que você sempre tem um corpo muito agradável. Mas a energia ilusória é tão forte que até se recebe o corpo de um porco, ele pensa: "É muito bom." Isso chama-se prakṣepātmika-śakti. Māyā tem especialmente duas energias: āvaraṇātmika e prakṣepātmika. Geralmente māyā mantém-nos cobertos de ilusão, e se alguém é um pouco iluminado, e quer sair das garras de māyā, há outra potência de māyā, que é a prakṣepātmika. Suponha que alguém pense: "Agora vou me tornar consciente de Kṛṣṇa. Esta consciência material comum é muito perturbadora. Deixe-me tornar-me consciente de Kṛṣṇa. " Então māyā dirá: "O que você fará com isso? Melhor permanecer na consciência material." Isso é chamado de prakṣepātmika-śakti. Portanto, às vezes algum homem vem para a nossa sociedade e depois de ficar alguns dias, ele vai-se embora. Isso é prakṣepata, jogado fora. A menos que seja muito sincero, ele não pode ficar conosco; ele será jogado fora. Portanto, Prahlāda Mahārāja disse que essas duas posições - alguém é agradável e alguém não - continuam perpetuamente. Não que: "Se eu mudar o meu corpo, esse processo também vai parar". Não. Durante todo o tempo que você tenha este corpo no mundo material, você terá esses dois processos. Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo. Yoga-samyoga-janma.
Assim, logo que há inimigos, há lamentação, ansiedade. Śokāgninā. Essa lamentação é como um fogo de lamentação. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Se você pensa que apenas na sociedade humana essas coisas existem - o inimigo de alguém, o amigo de alguém - não. Em qualquer sociedade, qualquer yoni ... Você viu mesmo nos pardais, a sociedade dos pássaros, eles também estão a lutar. Você viu isso. Eles também estão a se misturar intimamente, novamente lutando. Então, entre pássaros ou cachorros. Eles são famosos por lutar. Então, isso está a acontecer: alguém muito querido, alguém hostil e lutando entre eles. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Você não pode escapar, evitando uma sociedade e indo para outra sociedade. Isso não é possível. Assim, o fogo do desacordo, da inimizade e da amizade, continuará, não só aqui, até mesmo no planeta celestial. No planeta celestial, há luta entre os devas e asuras. Os asuras têm inveja dos devas, e os devas também têm inveja dos asuras. Em toda a parte. Mesmo o rei Indra, ele tem inimigos, embora seja muito opulento. Queremos ir ao planeta celestial para desfrutar da opulência dessa atmosfera, mas também há a mesma coisa lá.