PTBR/Prabhupada 0022 - Krishna não está com fome

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Krishna não está com fome
- Prabhupāda 0022


Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974

Krishna diz: "Meu devoto, com carinho," yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa não está com fome. Krishna não veio até você para aceitar sua oferta porque Ele está com fome. Não. Ele não está com fome. Ele é completo, e no mundo espiritual Ele é servido, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Ele é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Mas Kṛṣṇa é tão gentil, porque se você é sério em seu amor por Kṛṣṇa, Ele está aqui para aceitar o seu patraṁ puṣpam Mesmo que você seja o mais pobre dos pobres, Ele vai aceitar o que quer que você possa coletar uma folha, um pouco de água, uma flor. Em qualquer parte do mundo, qualquer um pode coletar e oferecer a Krishna. "Kṛṣṇa, eu não tenho nada para lhe oferecer, sou muito pobre. Por favor aceite isso." Krishna aceitará. Krishna diz, tad aham aśnāmi, "eu como." Então o principal é bhakti, carinho, amor.

Então, aqui é dito alakṣyam. Krishna não é visível, Deus não é visível, mas Ele é tão bom que Ele veio diante de você, visível aos seus olhos materiais. Krishna não é visível neste mundo material, a olhos materiais. Assim como parte integrante de Kṛṣṇa. Nós somos parte e parcela de Kṛṣṇa, todas as entidades vivas, mas não vemos uns aos outros. Você não pode me ver, eu não vejo você. "Não, eu vejo você." O que você vê? Você vê o meu corpo. Então, quando a alma deixou o corpo, por que você está chorando "Meu pai se foi"? Por que o pai se foi? o pai está deitado aqui. Então, o que você viu? Você viu o cadáver do seu pai, não o seu pai. Então, se você não pode ver a partícula de Kṛṣṇa, a alma, como você pode ver Kṛṣṇa? Portanto śāstra diz: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estes olhos materiais, eles não podem ver Kṛṣṇa, ou não podem ouvir o nome de Krishna, nāmādi. Nāma significa nome. Nāma significa nome, forma, qualidade, passatempo. Essas coisas não podem ser compreendidas por seus olhos ou sentidos materiais. Mas se eles são purificados, sevonukhe hi jihvādau, se eles são purificados pelo processo de serviço devocional, você pode ver Kṛṣṇa em todos os momentos e em todos os lugares. Mas para a pessoa comum, alakṣyam: não visível. Kṛṣṇa está em toda parte, Deus está em toda parte, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. So alakṣyam sarva-bhūtānām. Embora Kṛṣṇa está fora e dentro, ambos, ainda assim não podemos vê-Lo, a menos que nós tenhamos olhos para vê-Lo.

Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa existe para abrir os olhos para que possamos ver Kṛṣṇa, e se você pode ver Kṛṣṇa, antah bahih, então sua vida é bem sucedida. Portanto śāstra diz que, antar bahir.

antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim

Todo mundo está tentando se tornar perfeito, mas a perfeição significa quando se pode ver Kṛṣṇa dentro e fora. Essa é a perfeição.