PTBR/Prabhupada 0045 - O nome do objeto de conhecimento é Jneyam
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
Esta é a prerrogativa especial do ser humano, que ele é capaz de compreender a natureza, esta manifestação cósmica, e o desfrutador da natureza, e ele pode tornar-se totalmente familiarizado com o que é o objeto do conhecimento, jñeyam. Há três coisas, jñeyam, jñāta e jñāna. O objeto do conhecimento, o conhecedor é chamado jñāta, e o objeto do conhecimento é chamado jñeyam. E o processo pelo qual se pode compreender, este é chamado de jñāna, conhecimento. Assim que falamos de conhecimento, deve haver três coisas: o objeto do conhecimento, a pessoa que está tentando conhecer e o processo pelo qual o objeto de conhecimento é obtido. Então, alguns deles... Assim como os cientistas materialistas, eles estão simplesmente tentando conhecer o prakṛti. Mas eles não conhecem o puruṣa. Prakṛti significa o que é desfrutado, e puruṣa significa o desfrutador. O verdadeiro desfrutador é Kṛṣṇa. Ele é o puruṣa original. Isso será admitido por Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. "Você é o desfrutador original, puruṣam." Kṛṣṇa é o desfrutador, e cada um de nós, as entidades vivas, e prakṛti, a natureza, tudo, é para ser desfrutado por Kṛṣṇa. Isso é Kṛṣṇa... Outro é puruṣa, nós somos seres vivos. Nós não somos puruṣa. Nós também somos prakṛti. Somos feitos para ser desfrutados. Mas nesta condição material, estamos tentando ser puruṣa, desfrutadores. Isso significa que quando prakṛti, ou as entidades vivas, querem se tornar puruṣa, isso é a condição material. Se uma mulher tenta se tornar um homem, como isso não é natural, Da mesma forma, quando as entidades vivas, que são por natureza para serem desfrutadas... O exemplo, como temos dado várias vezes, que este dedo obtém algum alimento agradável, mas, na verdade, os dedos não são feitos para desfrutar. Os dedos pode ajudar o verdadeiro desfrutador, ou seja, o estômago. Ele pode pegar um pouco do bom alimento e colocá-lo na boca, e quando ele vai para o estômago, o verdadeiro desfrutador, então todas as prakṛtis, todas as partes do corpo, todos os membros do corpo, eles sentem satisfação. Assim, aquele que desfruta é o estômago, e não qualquer parte do corpo. Há uma história em Hitopaniṣad, Hitopadeśa, a partir da qual a fábula de Esopo é traduzida. Lá, há uma história: udarendriyānām. Udara. Udara significa esta barriga, e indriya significa os sentidos. Não há história de udarendriyānām. Os sentidos, todos os sentidos, encontraram-se em uma reunião. Eles disseram: "Estamos trabalhando, nós os sentidos..." (Off :) Por que ele está aberto? "Nós estamos trabalhando." A perna disse: "Sim, eu estou, o dia todo eu estou andando." A mão diz: "Sim, eu estou trabalhando o dia inteiro, quando o corpo diz: "Você também vem aqui e pega a comida" trazendo coisas da cozinha. Também estou cozinhando. " Então os olhos, eles disseram que: "Estamos vendo." Cada membro do corpo, eles fizeram uma greve que: "Não vamos mais trabalhar apenas para o estômago que só está comendo. Estamos todos trabalhando, e este homem, ou este estômago, só está comendo. " Em seguida, a greve... Assim como o capitalista e o trabalhador. O trabalhador declara greve, não trabalha mais. Assim, todos estes membros, partes do corpo, eles observaram a greve, e depois de dois ou três dias, quando eles se encontraram novamente, eles conversaram entre si: "Por que estamos nos tornando fracos? Não podemos trabalhar agora. " As pernas também disseram: "Sim, estamos nos sentindo fracas." As mãos também estão se sentindo fracas, todo mundo. Então, qual é a causa? A causa... Em seguida, o estômago diz: "Porque eu não estou comendo. Então se você quer se manter forte, você deve me dar de comer. Caso contrário... Então, eu sou o desfrutador. Você não é desfrutador. Você deve fornecer objetos para o meu prazer. Essa é a sua posição. " Então, eles entenderam: "Sim, nós não podemos desfrutar diretamente. Não é possível." O gozo deve ser através do estômago. Você come uma rasagullā, você, os dedos, você não pode desfrutar. Você a coloca na boca, e quando ela vai para o estômago, há energia imediatamente. Não só os dedos desfrutam, os olhos, todas as outras partes, elas obtém satisfação e também força. Da mesma forma o verdadeiro desfrutador é Kṛṣṇa. Krishna diz:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)