PTBR/Prabhupada 0074 - Por que você deveria comer animais?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Tudo é descrito no Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā não diz: "Você vive por respirar o ar." Não. Bhagavad-gītā diz: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna significa - grãos de comida. Temos necessidade de grãos. Annād bhavanti bhūtāni. O Bhagavad-gītā nunca diz: "Você não precisa de comida. Você simplesmente respira o ar e pratica yoga." Não. Mas também, não precisamos comer mais ou menos. Isso é recomendado. Yuktāhāra-vihārasya. Nós não devemos comer mais, nem menos. Nirāśīḥ significa - sem desejos de extravagância. Agora, estamos desejando a gratificação dos sentidos mais e mais. Isso não é desejado. Se você quer a perfeição da vida, isso é chamado tapasya.
A pessoa tem o desejo, mas não deve desejar desnecessariamente. Todos têm o direito de comer, mesmo os animais. Todos tem esse direito. Mas, porque estamos desejando desfrutar mais, então não damos chance aos animais de viverem apropriadamente. em vez disso, estamos tentando comer os animais. Isso não é necessário. Isso é chamado de nirāśīḥ. Por que devemos comer os animais? Isso é vida não civilizada. Quando não há comida, quando eles são aborígines, eles podem comer os animais, porque eles não sabem como produzir alimentos. Mas quando a sociedade humana torna-se civilizada, pode produzir vários alimentos maravilhosos, pode manter as vacas, em vez de comer as vacas. pode obter leite o suficiente. Nós podemos fazer várias preparações do leite e dos grãos. Então, não devemos desejar desnecessariamente desfrutar mais.
Então, é dito aqui: kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam significa ação resultante de vida pecaminosa. Kilbiṣam. Então, se não desejamos mais do que a nossa necessidade, então não estamos implicados, envolvidos em ações pecaminosas, kurvan api, apesar de estarmos engajados no trabalho. Enquanto você está trabalhando, conscientemente ou inconscientemente, você tem que cometer algo que não é piedoso, mesmo pecaminoso, mas se você simplesmente deseja viver apropriadamente, então kurvan nāpnoti kilbiṣam. A nossa vida deve ser sem nenhuma reação pecaminosa. Do contrário, nós teremos que sofrer. Mas eles não acreditam, mesmo que eles estejam vendo várias criaturas abomináveis. De onde elas estão vindo, 8,400,000 espécies de vida? Existem tantas criaturas vivendo em uma condição muito abominável. É claro que o animal ou o ser vivo não sabe, mas nós; seres humanos, devemos saber o porquê dessa vida abominável. Isso é ilusão de māyā. Todos, assim como... um porco está vivendo numa condição muito imunda, comendo fezes e, ainda, está pensando que está muito feliz e, portanto, está ficando gordo. Quando alguém está feliz: "Eu estou muito feliz." se torna gordo. Então, você vai ver que esse porcos são muito gordos, mas o que eles comem? ELes comem fezes e vivem num lugar imundo. Mas eles pensam: "Estamos muito felizes." Então isso é ilusão de māyā.
Seja quem for que está vivendo numa condição de vida muito abominável, māyā, por ilusão, ele está pensando que está bem, vivendo perfeitamente. Mas uma pessoa que está em um estágio avançado, vê que está vivendo numa condição muito abominável. Então, essa ilusão está aí, mas através do conhecimento, através de boa associação, pegando as instruções dos śāstras, do guru, de pessoas santas, há de se compreender qual é o valor da vida e viver de tal forma. Então isso é instruído por Kṛṣṇa: nirāśīḥ - É preciso ser desnecessariamente sem desejos, mais do que as suas necessidades da vida. Isso é chamado de nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Outro significado é que ele não é muito apreciador do desfrute material. e isso é possível quando o indivíduo está com pleno conhecimento: "Eu não sou esse corpo. Eu sou uma alma espiritual. A minha necessidade é saber como avançar em conhecimento espiritual." Então, ele pode se tornar nirāśīḥ. Esses são os itens para tapasya, austeridade, penitência.
Agora, as pessoas têm se esquecido. Elas não sabem o que são as austeridades. Mas a vida humana é destinada para esse propósito. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Essas são as instruções do śāstra. A vida humana é destinada à tapasya. E tapasya... Portanto, na forma Védica de vida, o começo da vida é tapasya, brahmacārī, brahmacārī. Um estudante é enviado ao gurukula para praticar brahmacarya. Isso é tapasya, não a vida confortável. Deitando no chão indo de porta em porta pedindo esmolas para o guru. Mas, eles não estão cansados. porque eles são crianças e, se forem treinados para essas austeridades, eles começam a praticar. Eles chamam todas as mulheres: "Mãe". "Mãe, me dê algumas esmolas." E eles voltam ao lugar do guru. Tudo pertence ao guru. Essa é a vida do brahmacārī. Isto é tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Essa é a civilização Védica. essas crianças devem ser, desde o início da vida, treinadas para tapasya, brahmacarya. Celibato. Um brahmacārī não pode ver nenhuma mulher jovem. Mesmo que a esposa do guru seja nova, ele não pode ir até a esposa do guru. Essas são as restrições. Agora, onde está este brahmacarya? Não há brahmacārī. Essa é Kali-yuga. Não há tapasya.