PTBR/Prabhupada 0279 - Na verdade, estamos servindo o dinheiro
Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968
Agora, aqui, neste capítulo, isso é explicitamente explicado, quem é o supremo objeto adorável. Estamos adorando. De acordo com a nossa capacidade, estamos adorando alguém. Pelo menos estamos adorando o nosso patrão. Suponha que eu trabalho em um escritório ou em uma fábrica, eu tenho que adorar o chefe, Eu tenho que acatar suas ordens. Então, todo mundo está adorando. Agora, quem é o supremo objeto adorável, Kṛṣṇa, como Ele é o supremo objeto adorável, isso é explicado neste capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam. Portanto, se nós entendemos que aqui está o controlador supremo, aqui está o supremo objeto adorável, então os problemas da nossa vida são resolvido de uma vez. Estamos à procura de... No outro dia, eu contei a você uma história, de que um devoto muçulmano, ele queria servir ao maior. Ele estava servindo o Nawab, em seguida, ele foi para o imperador, Badshah, em seguida, do imperador para Haridāsa, uma pessoa santa, e de Haridāsa ele foi promovido para adorar Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Assim, devemos ser curiosos, inteligentes o suficiente. Estamos servindo. Todo mundo, estamos servindo, pelo menos, estamos servindo aos nossos sentidos. Todos, praticamente, eles não estão servindo a qualquer chefe ou qualquer mestre, eles estão servindo a seus sentidos. Suponha que se eu estou servindo a alguém como o meu chefe, na verdade eu não estou servindo essa pessoa, estou servindo ao seu dinheiro. Se ele diz: "Amanhã você tem que trabalhar de graça. Você está recebendo vinte dólares por dia agora. Amanhã eu não tenho dinheiro. Você terá que trabalhar de graça". "Ah, não, não, senhor Eu não venho, porque eu não estou servindo ao senhor; Eu estou servindo o seu dinheiro". Então, na verdade, estamos servindo o dinheiro. E por que você está servindo o dinheiro? Porque com o dinheiro podemos satisfazer nossos sentidos. Sem dinheiro, não podemos satisfazer os nossos, esses sentidos. Se eu quiser beber, se eu quiser desfrutar de tais e tais coisas, então eu preciso de dinheiro. Portanto, em última análise estou servindo meus sentidos.
Portanto Kṛṣṇa é chamado Govinda. Nós, essencialmente, queremos a nossa satisfação dos sentidos, e go significa sentidos. Aqui está a pessoa, a Suprema Personalidade de Deus. Se você servir a Kṛṣṇa, então seus sentidos tornam-se satisfeitos. Portanto Seu nome é Govinda. Na verdade, queremos servir os nossos sentidos, mas os sentidos reais, os sentidos transcendentais, é Kṛṣṇa, Govinda. Portanto bhakti, serviço devocional, significa purificar os sentidos. Para serem empregados no serviço do supremo puro. O Senhor é o supremo puro. No Bhagavad-gītā, no décimo capítulo, você vai descobrir que Kṛṣṇa é descrito por Arjuna, pavitraṁ paramaṁ bhavān: "Tu és o supremo puro". Portanto, se queremos servir aos sentidos do supremo puro, então nós temos que nos tornarmos puros também. Porque sem... Ser puro significa espiritual. A vida espiritual significa a vida pura, e a vida material significa a vida contaminada. Assim como nós temos este corpo, o corpo material. Este é o corpo impuro. Por isso, sofremos de doença, sofremos de velhice, sofremos desde o nascimento, sofremos de morte. E em nossa forma pura, forma real, espiritual, não existe tal sofrimento. Não há nascimento, não há morte, não existe doença e não há velhice. No Bhagavad-gītā você leu isso, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nitya. Embora eu seja o mais velho, porque eu estou mudando meu corpo... Eu sou, como alma, puro. Eu não tenho nenhuma nascimento, eu não tenho nenhuma morte, mas eu estou simplesmente mudando corpo. Portanto, eu sou o mais velho. Assim, embora eu seja o mais velho, eu tenho o meu novo espírito. Estou sempre fresco. Esta é a minha posição.