PTBR/Prabhupada 0539 - Tente Compreender Esse Movimento Da Consciência De Krishna
Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973
Então, na verdade, se estamos ansiosos pela paz e tranquilidade na sociedade, então temos que ser muito sérios para entender Kṛṣṇa. Esse é o nosso pedido. Não tome isso negligentemente, o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Este movimento pode resolver todos os problemas da vida, todos os problemas do mundo. Social, político, filosófico, religioso, econômico - tudo pode ser resolvido pela consciência de Kṛṣṇa. Portanto, solicitamos aqueles que são líderes, assim como Sua Excelência está presente aqui, você deve tentar entender esse movimento da consciência de Kṛṣṇa. É muito científico, autorizado. Não é uma invenção mental ou movimento sentimental. É o movimento mais científico. Por isso, estamos convidando todos os líderes de todos os países. Tente entender. Se você é sóbrio, se você é realmente razoável, você vai entender que esse movimento da consciência de Kṛṣṇa é o movimento sublime para o bem-estar de toda a sociedade humana. É um fato. Qualquer um pode vir. Estamos preparados para discutir este assunto. Kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare. Nós não devemos...
Nossa vida humana, o objetivo final da vida humana é de alcançar a imortalidade. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), Este é o nosso... Nós nos esquecemos disso. Estamos simplesmente levando a vida de cães e gatos, sem qualquer conhecimento de que podemos alcançar a perfeição da vida quando não haverá mais nascimento, nem morte. Nós não entendemos ainda que há possibilidade de amṛtatvam. Mas tudo é possível. Amṛtatvam. Ninguém quer morrer. Isso é um fato. Ninguém quer se tornar um homem velho, ninguém quer ficar doente. Esta é a nossa inclinação natural. Por quê? Porque originalmente, em nossa forma espiritual, não há nascimento, nem morte, nem velhice, nem doença. Assim, após processo evolutivo a partir dos aquáticos, pássaros, animais, plantas, árvores, quando você vier a esta forma; forma humana de corpo depois... Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tād jīva-jātiṣu. Este é um processo evolucionário. Chegamos à forma humana de corpo. Então, devemos saber qual é o objetivo da vida. O objetivo da vida é amṛtatvam, se tornar imortal. Que...Você pode se tornar imortal simplesmente por se tornar consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz. É um fato. Temos que simplesmente entender. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Se você realmente tentar entender Kṛṣṇa, tattvataḥ, então, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), depois de abandonar este corpo, você não aceitará nenhum outro corpo material. E assim que você não aceita nenhum corpo material significa que você torna-se imortal. Porque, por natureza, somos imortais.
Então Kṛṣṇa advém, Kṛṣṇa advém para nos ensinar esta lição, que "Você é imortal por natureza. Como alma espiritual você é parte e parcela de Mim. Eu sou tão imortal. Então você também é imortal. Desnecessariamente, você está tentando ser feliz neste mundo material. "
- mamaivāṁso jīva bhūto
- jīva-loke sanātanaḥ
- manaḥ saṣṭanindriyāni
- prakṛti-sthāni karṣati
- (BG 15.7)
Simplesmente lutando por..., desnecessariamente. A melhor coisa é que você tem gostado da vida sensorial em tantas variedades de vida, como gatos, como cães, como semideuses, como a árvore, como as plantas, como insetos. Agora, nesta forma de vida humana, não seja cativado por vida sensual. Basta tentar entender Kṛṣṇa. Esse é o veredicto dos śāstras. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Trabalhar arduamente como cães e porcos para a gratificação dos sentidos, não é a ambição da vida humana. A vida humana é destinada a pouca austeridade. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam. Temos que purificar a nossa existência. Essa é a missão da vida humana. Por que devo purificar a minha existência sattva? Brahma-saukhyam tv anantam. Então você obtem prazer ilimitado, felicidade ilimitada. Isso é verdadeiro prazer. Ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29).