PTBR/Prabhupada 0538 - Lei Significa A Palavra Dada Pelo Estado. Você Não Pode Fazer A Lei Em Casa
Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973
Portanto Kṛṣṇa advém para nos dar lição. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa diz: "Meu querido Arjuna, eu venho, quando há discrepâncias no processo da vida religiosa." Dharmasya glānir bhavati. E o que é dharma? A simples definição de dharma é dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Isto é dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Assim como o que você quer dizer por lei? Lei significa a palavra dada pelo Estado. Você não pode fazer a lei em casa. Isso não é possível. O que quer que seja que o governo te dê, que "Você deve agir assim", isto é lei. Da mesma forma, dharma significa a direção dada por Deus. Isso é dharma. Definição simples. Você cria dharma. Eu criei este dharma, outro homem cria um outro dharma; estes não são dharma. Portanto, onde o Bhagavad-gītā termina, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), isto é dharma - se render a Kṛṣṇa. Qualquer outro dharma, eles não são dharmas. Caso contrário, por que Kṛṣṇa pede sarva-dharmān parityajya: Desista? Ele disse que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: "Eu advenho para estabelecer os princípios da religião." E, finalmente, Ele diz: sarva-dharmān parityajya. Isso significa que os chamados dharmas que temos fabricado, dharmas feitos pelo homem, eles não são dharmas. Dharma significa o que é dado por Deus. Mas não temos a compreensão do que é Deus e qual é a Sua palavra. Esse é o defeito da civilização moderna. Mas a ordem está lá, Deus está lá - nós não aceitaremos. Onde está a possibilidade de paz? A ordem está lá. Kṛṣṇa diz: o Supremo, bhagavān uvāca. Vyāsadeva escreve bhagavān uvāca. Deve-se saber o que é bhagavān. Vyāsadeva poderia ter escrito kṛṣṇa uvāca. Não. Ele diz... Supondo que alguém pode interpretar mal Kṛṣṇa, portanto, ele escreve em cada estrofe, cada verso, śrī bhagavān uvāca. Então Bhagavān está lá. Bhagavān está falando. Bhagavān é aceito por todos os ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Mais recentes, também Senhor Caitanya Mahāprabhu, mesmo Śaṅkarācārya, ele também aceita Kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Então, o veredicto dos ācāryas modernos, e no passado também, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceitaram Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Arjuna, que ouviu de Kṛṣṇa, após compreender o Bhagavad-gītā, ele disse: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG 10.12).
Então, tudo está lá. Especialmente na Índia, temos tantos recursos, para a compreensão de Deus. Coisa simples. Tudo está lá pronto feito. Mas não vamos aceitar. Então, qual é o remédio para essa doença? Estamos à procura da paz, mas não vamos aceitar qualquer coisa que na verdade é o que nos dá a paz. Essa é a nossa doença. Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando despertar a consciência de Kṛṣṇa dormente no coração de todos. De outra forma, como esses europeus e americanos e outros compatriotas, nunca ouviram falar de Kṛṣṇa há quatro ou cinco anos atrás, como eles estão levando a consciência de Kṛṣṇa tão a sério? Consciência de Kṛṣṇa está lá no coração de todos. Ela tem apenas que ser despertada. Isso é descrito no Caitanya-caritāmṛta:
- nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
- śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
- (CC Madhya 22.107)
Ela é despertada. Amor por Kṛṣṇa, devoção por Kṛṣṇa, está lá, dentro do coração de todos, mas ele se esqueceu. Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa é simplesmente destinado a despertar a consciência de Kṛṣṇa. Este é o processo. Assim como quando você está dormindo, eu tenho que chamá-lo em voz alta. "Sr. tal e tal, tal e tal, levante-se. Você tem esse negócio." Nenhum outro sentido vai agir quando você está dormindo. Mas o ouvido vai atuar. Portanto, nesta era, quando as pessoas estão tão caídas, elas não vão ouvir nada. se cantarmos este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ele vai ser despertado para a consciência de Kṛṣṇa. Isto é prático.