PTBR/Prabhupada 0647 - Yoga significa conexão com o Supremo
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Devoto: Verso número quatro. "Uma pessoa é dita ter atingido yoga quando tendo renunciado a todos os desejos materiais, ela não age para a satisfação dos sentidos, nem se envolve em atividades lucrativas (BG 6.4)."
Prabhupāda: Sim. Este é o estágio de perfeição do sistema de yoga, prática de yoga. Uma pessoa é dita ter atingido yoga. Isso significa que, yoga significa conexão. Assim como, o mesmo exemplo. Suponha que este dedo estava fora do meu corpo. Ou não tome este dedo, tome qualquer parte da máquina. Está fora da máquina, descansando ocioso. E assim que você se juntar com a máquina, trabalha com diferentes funções. Cutacut, cutacut, cutacut, ele funciona. Significa ioga, que foi unido. Da mesma forma, nós estamos agora diferenciados. Estas atividades materiais, atividades lucrativas, elas têm sido descritas simplesmente tempo perdido. Mūḍha. Mūḍha. Eles foram descritos no Bhagavad-gītā como mūḍha. Mūḍha significa patife. Por quê? Tal um grande empresário? Você diz patife, por quê? Ele está ganhando milhares de dólares por dia. Mas eles têm sido descritos, mūḍha, patife, porque eles estão trabalhando tão duro, mas o que ele está gostando? Ele está curtindo a mesma quantidade de comer, dormir e acasalamento. Isso é tudo. Como ... Um homem que está ganhando milhões de dólares por dia, isso não significa que ele pode desfrutar de acasalamento com milhões de mulheres. Não. Isso não é possível. Seu poder de acasalamento é o mesmo daquele que está ganhando dez dólares. Seu poder de comer é o mesmo do homem, um que está ganhando dez dólares. Então ele não pensa que "Meu prazer de vida é a mesma quantidade que a do homem que está ganhando dez dólares. Então por que eu estou trabalhando tão duro para ganhar milhões de dólares por dia? Por que eu estou desperdiçando minha energia dessa maneira?" Você vê? Eles são chamados de mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - na verdade, ele deveria ter se engajado, quando ele ganha milhões de dólares por dia, ele deveria ter se envolvido, seu tempo e energia, como entender Deus, qual é o propósito da vida. Porque ele não tem nenhum problema econômico. Assim ele tem tempo suficiente, ele pode utilizar em consciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Deus. Mas ele não participa dessa forma. Portanto, ele é mūḍha. Mūḍha significa, na verdade mūḍha significa asno. Então sua inteligência não é muito boa. Uma pessoa é dita ter atingido yoga, quando tendo renunciado a todos os desejos materiais. Se alguém está na perfeição da yoga, então ele está satisfeito. Ele não tem mais qualquer desejo material. Essa é a perfeição. Ele nem age para a satisfação dos sentidos nem se envolve em atividades lucrativas. Atividades lucrativas são também, atividades lucrativas significa que você ganha algo para gratificação dos sentidos. Alguém está praticamente envolvido em alguma gratificação dos sentidos, e alguém está a recolher dinheiro para a gratificação dos sentidos.
Assim as atividades lucrativas, suponha atividades piedosas. Atividades piedosas, de acordo com Veda, em todos os lugares, se você é virtuoso, se você dá algum dinheiro em caridade, é atividades virtuosas. Se você dá algum dinheiro para abrir hospital, se você dá algum dinheiro para abrir escolas, educação gratuita, estes são certamente atividades virtuosas. Mas elas também são destinadas a gratificação dos sentidos. Suponha que se eu dou em caridade para distribuir educação. Então na minha próxima vida eu vou estar recebendo boas instalações para educação, Eu vou ser altamente educado, ou sendo educado eu obterei bom posto. Mas no final, qual é a idéia? Se eu conseguir um bom posto, se eu conseguir uma boa posição, como eu o utilizo? Para gratificação dos sentidos. Bem, isso é tudo. Porque eu não sei mais nada. Isso é atividades lucrativas. Se eu for para o céu, um melhor padrão de vida. Suponha na sua América, um melhor padrão de vida do que a Índia. Mas o que significa isso, "melhor padrão de vida"? O mesmo comer, dormir, em um tipo melhor, isso é tudo. Você não está fazendo nada mais. Eles também estão comendo. Eles estão comendo alguns grãos grosseiros, você está comendo algo muito bom. Mas comer. Nada além deste comer. Assim meu melhor padrão de vida não significa qualquer realização espiritual.
Um melhor padrão de comer, dormir, acasalar, isso é tudo. Então isso é chamado de atividades fruitivas. Atividade fruitiva é também um outro padrão de gratificação dos sentidos, mas é com base na gratificação dos sentidos. E yoga significa conexão com o Supremo. Quando o Supremo é conectado, tão logo que, assim como Dhruva Mahārāja. Assim que ele viu Deus, Nārāyaṇa ... Aquele menino estava passando por severas austeridades, penitências para ver Deus. Ele viu. Mas quando ele viu, então ele disse, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Meu querido Senhor, agora estou totalmente satisfeito. Eu não quero pedir alguma coisa, qualquer benção de Ti. " Porque o que é bênção? Benção significa você obter reino muito bom ou uma esposa muito agradável, ou muito bom alimento, muito agradável. Essas coisas que nós consideramos como bênção. Mas na verdade quando alguém se conecta com Deus, ele não quer tal bênção. Ele está satisfeito. Plenamente satisfeito. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
A história deste Dhruva Mahārāja eu lhe disse muitas vezes, que ele era uma criança, menino de cinco anos. Ele foi insultado por sua madrasta. Ele estava sentado no colo de seu pai, ou ele estava tentando. E sua madrasta disse: "Oh, você não pode sentar-se no colo de seu pai porque você não nasceu no meu ventre." Então porque ele era menino kṣatriya, apesar de cinco anos de idade, ele tomou isso por um grande insulto. Então ele foi para a sua própria mãe. "Mãe, madrasta me insultou dessa forma." Ele estava chorando. Mãe disse: "O que posso fazer meu querido menino? Seu pai ama mais sua madrasta. O que eu posso fazer?" "Não, eu, eu quero o reino de meu pai. Diga-me como posso obtê-lo." Mãe disse: "Meu querido menino, se Kṛṣṇa, Deus te abençoar, você pode obter," "Onde está Deus?" Ela disse: "Oh, ouvimos que Deus está na floresta. Grandes sábios vão lá e encontram." Então, ele foi para a floresta e passou por severas penitências e ele viu Deus. Mas quando ele viu Deus, Nārāyaṇa, ele não estava mais ansioso pelo reino de seu pai. Não mais ansioso. Ele disse: "Meu querido Senhor, estou satisfeito, totalmente satisfeito. Eu não quero mais nada, meu reino, o reino de meu pai." Ele deu a comparação que "eu estava procurando algumas pedras, mas eu obtive jóias valiosas." Então isso significa que ele está mais satisfeito.
Quando você realmente se conecta com Deus, então você se sente muitos milhões de vezes satisfeito do que desfrutar este mundo material. Essa é a realização com Deus. Essa é a perfeição da yoga.