PTBR/Prabhupada 0677 - Gosvami não é um título hereditário. É uma qualificação
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Então aquele que está sob o controle dos sentidos, ele é go-dāsa. Go significa sentidos e dāsa significa servo. E aquele que é mestre dos sentidos, ele é gosvāmī. Svāmī significa mestre e go significa sentidos. Você viu o título gosvāmī. O título gosvāmī significa aquele que é o mestre dos sentidos, aquele que não é o servo dos sentidos. Enquanto a pessoa é serva dos sentidos, ela não pode ser chamada de um gosvāmī ou svāmī. Svāmī ou gosvāmī, a mesma coisa, significa aquele que é o mestre dos sentidos. Assim a menos que o indivíduo não seja senhor dos sentidos, aceitar este título de svāmī e gosvāmī é trapaça. A pessoa deve ser mestre dos sentidos. Isso é definido por Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Eles eram ministros. Quando eles eram ministros não foram gosvāmī. Mas quando eles se tornaram discípulos do Senhor Caitanya, Sanātana Gosvāmī e Rūpa Gosvāmī, e foram treinados por Ele, tornaram-se gosvāmī.
Então gosvāmī não é um título hereditário. É uma qualificação. Sob a direção do mestre espiritual. Aquele que alcança a perfeição no controle dos sentidos, ele é chamado svāmī ou gosvāmī. Então, é preciso se tornar svāmī, gosvāmī. Então, ele pode tornar-se mestre espiritual. Sem ser svāmī ou mestre dos sentidos, tornar-se um mestre espiritual é tapeação. Isso também é definido por Rūpa Gosvāmī. Ele diz:
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (NOI 1)
Ele diz que há seis impulsos, empurrando, vegam. Impulso. Vegam, você pode entender, assim como você é chamado pela natureza, você tem que ir para o banheiro. Você não pode verificar. Você tem que responder. Isso é chamado de vegam, impulso. Portanto, há seis vegam, empurrando. O que é isso? Vāco vegam. Vegam, impulso de falar. Conversas desnecessárias. Isso é chamado impulso de falar. Krodha-vegam. Há, por vezes, o impulso da raiva. Se eu estou muito irritado não consigo verificar a mim mesmo. Eu faço algo que eu não deveria fazer. Às vezes, com raiva, a pessoa mata seus próprios homens. Isso é chamado de vegam, impulso. Então, impulso de falar, impulso da raiva, e... Da mesma forma impulso da mente. A mente dita, "Você deve ir de uma vez lá". Imediatamente. Impulso da fala, impulso da mente, impulso da raiva. Então jihvā-vegam. jihvā-vegam significa língua. Eu quero provar tais coisas agradáveis. Alguns docinhos ou qualquer outra coisa que eu goste muito. Então, é preciso controlar isso. A pessoa tem que controlar falas desnecessárias. A pessoa tem que controlar sua mente, os ditames da mente. A prática de yoga apenas na mente. Mas na nossa prática consciente de Kṛṣṇa existem... Com exceção da mente há tantas outras coisas.
Assim como a raiva, língua. Então jihvā-vegam. Então udara-vegam. A partir da língua um pouco mais para baixo. Udara significa barriga. A barriga já está cheia, ainda assim quero preenchê-la mais. Isso é chamado de vegam, impulso da barriga. E quando há muito impulso da língua e impulso da barriga, o próximo mais abaixo, o genital, existe vigor do genital. Então eu preciso de um pouco de sexo. Se eu comer mais, se eu usar a minha língua desnecessariamente, se eu permito que a minha mente faça qualquer coisa e tudo, então eu não posso verificar o meu genital também. Haverá impulso sexual que não pode ser verificado. Desta forma, há tantos impulsos. Rūpa Gosvāmī diz que aquele que tem o controle sobre toda esta máquina de impulsos, ele pode se tornar mestre espiritual. Não que mestre espiritual é fabricado. O indivíduo tem que aprender isso. Como verificar o impulso dessas coisas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Aquele que pode manter controle sobre esses impulsos, e permanece dhīraḥ, constante, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Ele pode fazer discípulos em todo o mundo. Aberto. Sim.
Então, tudo depende de treinamento. Este é o sistema de yoga. Yoga significa, todo o sistema de yoga significa treinamento. Nossos sentidos, nossa mente, nosso, isto, aquilo tantas coisas. Em seguida, estamos fixados no si mesmo. Você acha que simplesmente por quinze minutos de meditação nós percebemos? E fazer toda bobagem durante o dia? Não. Isto requer treinamento. Você está indo resolver os problemas da vida e você quer uma solução muito barata? Não, então você vai ser enganado. Você tem que pagar por isso. Se você quer a melhor coisa, então você tem que pagar por isso. Mas pela graça do Senhor Caitanya, o pagamento tem sido feito muito facilmente. Cantar Hare Kṛṣṇa. Tudo se torna muito fácil. Todo este sistema de controle, a perfeição do sistema de yoga, torna-se muito fácil. Essa é a misericórdia do Senhor Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). O Senhor Caitanya tem abençoado que se você seguir este princípio, cantando, então você vai ter toda a perfeição da auto-realização. Isso é um fato.
Assim, para esta idade, quando as pessoas estão muito caídas, nenhum outro processo será bem sucedido. Este processo é o único processo. É muito fácil e sublime e eficaz e prático, e pode-se perceber a si mesmo. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). No Bhagavad-gītā é dito que você pode experimentar na prática. Em outro sistema, você não experimenta na prática o quão longe você está fazendo progresso. Mas neste sistema, se você seguir, durante alguns dias, você percebe, "Sim, eu estou fazendo progresso". Assim como se você comer, você entende que sua fome está satisfeita. Da mesma forma, na verdade, se você seguir este princípio do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, você vai perceber que você está avançando na questão da auto-realização. Continue.
Viṣṇujana: "Aquele que controla a mente e, portanto, os sentidos também, é chamado gosvāmī ou svāmī. E aquele que é controlado pela mente é chamado go-dāsa, ou o servo dos sentidos. Um gosvāmī conhece o padrão de felicidade dos sentidos. Na felicidade transcendental dos sentidos, os sentidos estão envolvidos no serviço de Hṛṣīkeśa ou o proprietário supremo dos sentidos - Kṛṣṇa. Servir Kṛṣṇa com os sentidos purificados é chamado de Consciência de Kṛṣṇa. Essa é a maneira de trazer os sentidos sob controle total. O que é mais, esta é a mais elevada perfeição da prática da ioga".