PTBR/Prabhupada 0885 - O prazer espiritual não termina. Ele aumenta

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O prazer espiritual não termina. Ele aumenta
- Prabhupāda 0885


730413 - Lecture SB 01.08.21 - New York

Apenas uma entidade viva de sorte recebe esta oportunidade de associação de Krishna e dos devotos de Krishna. Então, sua vida torna-se sublime.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
(CC Madhya 19.151)

Cantar o mantra Hare Krishna é esta bhakti-lata-bīja, a semente do serviço devocional.

Então Kuntīdevī está apontando que "Quem é a pessoa, alakṣya, invisível?" É Krishna. "Krishna? Há muitos Krishnas." Vāsudevāya, o filho de Vasudeva. "Há muitos Vāsudevas." Não, nanda-gopaya, nandanāya (SB 1.8.21), o filho adotivo de Mahārāja Nanda. Três vezes ela está apontando: "Aqui está Krishna." Krishna que assume oficialmente o Seu nascimento como filho de Devakī e Vasudeva, mas Ele gosta da companhia de Mãe Yasoda e Nanda Mahārāja - a companhia de infância. Estes são os passatempos de Krishna.

Assim ānanda-līlāmaya-vigrahaya. Ānanda-līlā, lila de Krishna, os passatempos são todos jubilosos. Ānanda-līlāmaya. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ele é, por natureza ānandamaya. Krishna, você nunca vai achar que Krishna é muito infeliz. Krishna nunca é infeliz. Krishna é sempre feliz. Portanto nanda-gopa kumārāya govindāya (SB 1.8.21). Ele está feliz, e qualquer pessoa que se associe com ele, é também feliz. Govindāya. Estamos procurando por gratificação dos sentidos. Go significa sentidos. Então, se você se associa com Krishna, você desfruta de seus sentidos opulentamente. Assim como as gopīs estão dançando com Krishna. Portanto, não há escassez de gratificação dos sentidos também. Mas isso não é esta gratificação dos sentidos grosseiros. Isso é sentido espiritual. Isso é sentido espiritual. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (BS 5.32). Cantamos todos os dias. Nesse sentido, você realiza, a gratificação dos sentidos é ānanda-cinmaya, cinmaya, no mundo espiritual. Não desta ānanda de terceira classe com estes sentidos corporais. Isto não é ānanda. Isso é uma ilusão. Isso é ilusão. Estamos pensando que "eu estou gostando", mas isso não é ānanda. Este ānanda não é a verdade, porque não podemos desfrutar deste prazer no sentido material por muito tempo. Todo mundo tem experiência. Está terminado. Está terminado. Mas a satisfação espiritual não termina. Ela aumenta. Esta é a diferença. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣam (BS 5.32).

Então você tem que se associar com Govinda. Aqui está, também, é dito, govindāya namo namaḥ: "Eu ofereço minhas respeitosas reverências a Govinda." Por isso, este movimento para a consciência de Krishna é tão bom, você passa a estar diretamente em contato com Govinda. Este culto a deidades também está diretamente em contato com Govinda. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Este vigraha, a deidade de Krishna, também é a misericórdia de Krishna. Porque Krishna é alakṣya, invisível, (mas) Ele fez-se visível para a sua facilidade, para que você possa ver. Ainda assim... Não é que Krishna seja pedra ou Krishna seja de madeira ou Krishna seja metal. Krishna é sempre Krishna. Mas Ele aparece... Porque você não pode ver, exceto madeira, pedra e metal, Ele aparece daquela forma, madeira, pedra ou metal. Mas Ele não é madeira, pedra ou metal. Você vai ter a mesma facilidade de ver Krishna pessoalmente se você se associar, quando você se associar. Você irá se associar com Krishna. Mas, no momento presente, porque Krishna é invisível, Ele, portanto, tomou muito gentilmente uma forma que é visível para você. Esta é a misericórdia de Krishna. Não pense, "Oh, aqui está Krishna, Krishna de pedra." Krishna é tudo. Krishna é tudo, então Krishna é rocha também. Krishna é rocha também, mas ele não é aquela rocha que não pode agir. Krishna pode atuar também na forma de pedra. Krishna age também em forma de metal. E você vai perceber isso. Svayam eva sphuraty adaḥ. Quanto mais você dá serviço, a chamada rocha também fala com você. Há muitos casos como esse.