PTBR/Prabhupada 0904 - Você roubou a propriedade de Deus
730418 - Lecture SB 01.08.26 - Los Angeles
Então Kuntī diz que esta posição de intoxicação, madaḥ, edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26), aumentando, pumān, tal pessoa, naivārhati, elas não podem abordar sensivelmente: "Jaya Rādhā-Mādhava." Elas não podem sensivelmente. Isso não é possível. O sentimento delas, sentimento espiritual, está perdido. Elas não podem tratar sensivelmente, porque elas não sabem. "Oh, esse Deus é para o homem pobre. Elas não podem ter comida suficiente. Deixe-os ir à igreja e pedir: 'Oh, Deus, dá-nos o nosso pão de cada dia.' Temos pão suficiente. Por que devo ir à igreja?" Esta é a opinião deles. Por isso hoje em dia, nos dias de desenvolvimento econômico, ninguém está interessado em ir à igreja ou templo. "Que esse absurdo é esse? Por que devo ir à igreja para pedir pão? Temos que desenvolver a condição econômica e haverá oferta suficiente de pão."
Assim como em um país comunista, eles fazem isso. No país comunista, eles fazem propaganda nas aldeias. Eles pedem às pessoas para irem à igreja e pedirem pão. Elas, pessoas inocentes, elas perguntam como de costume: "Oh Deus, dai-nos o nosso pão de cada dia." Então, quando elas saem da igreja, estas pessoas comunistas perguntam: "Você tem pão?" Eles dizem: "Não, senhor." "Tudo bem, peça a nós." E, em seguida, elas pedem: "Oh amigo comunista, dá-me o pão." (risos) E o amigo Comunista pegou um caminhão de pão: "Toma, tanto quanto você queira, leve. Então, quem é melhor? Nós somos melhores ou o seu Deus é melhor?" Elas dizem: "Não, senhor, você é melhor." Porque elas não têm inteligência. Elas não querem saber que: "Seu patife, de onde você trouxe este pão? (risos) Você o produziu na sua fábrica? Você pode fabricar grãos, os ingredientes do pão, em sua fábrica?" Porque elas não têm inteligência.
Śūdra, eles são chamados śūdra. Śūdra significa aqueles que não têm inteligência. Eles tomam a coisa, como ela é. Mas aquele que é brāhmaṇa, aquele que é avançado em inteligência, ele vai perguntar imediatamente: "Você patife, de onde você trouxe para este pão?" Essa é a pergunta do brāhmaṇa. Você não pode fabricar pão. Você simplesmente transformou grãos de Deus... O grão, o trigo é dado por Deus, e você simplesmente transformou. Mas transformar algo de algo, isto não se torna sua propriedade.
Assim como se eu der a um carpinteiro alguma madeira, algumas ferramentas e salário. E ele faz um armário muito bom, bonito. A quem este armário irá pertencer? Ao carpinteiro, ou ao homem que forneceu os ingredientes? A quem pertence? O carpinteiro não pode dizer que: "Porque eu transformei esta madeira em tal bom armário, ele é meu." Não. Ele não é seu. Da mesma forma, quem está fornecendo os ingredientes, patife? Este é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... prakṛtir me aṣṭadhā (BG 7.4). "Esta é Minha propriedade." Você não criou este mar, a terra, o céu, o fogo, o ar. Não é sua criação. Você pode transformar essas coisas materiais, tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ, misturando e transformando. Você toma terra do chão, você toma a água do mar e as mistura e as coloca no fogo. Isto se torna um tijolo. E então você empilha todos esses tijolos e faz um edifício arranha-céu. Mas de onde você obteve esse ingrediente, patife, para que você esteja reivindicando como seu este arranha-céu? Esta é a pergunta inteligente. Você roubou a propriedade de Deus, e você está afirmando que é sua propriedade. Este é o conhecimento. Este é o conhecimento.