PTBR/Prabhupada 0905 - Venha à consciência real de que tudo pertence a Deus

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Venha à consciência real de que tudo pertence a Deus
- Prabhupāda 0905


730418 - Lecture SB 01.08.26 - Los Angeles

Portanto, aqueles que estão intoxicados, eles não podem compreender. Eles pensam: "É minha propriedade. Eu roubei, eu roubei esta terra da América dos índios peles-vermelhas. Agora é minha propriedade." Mas ele não sabe que ele é um ladrão. Ele é um ladrão. Stena eva sa ucyate (BG 3.12). No Bhagavad-gītā. Aquele que toma a propriedade de Deus, e a reivindica como sua, ele é um ladrão. Stena eva sa ucyate. Portanto, nós temos uma idéia comunista, o devoto, pessoa consciente de Kṛṣṇa. Nós temos um programa comunista consciente de Kṛṣṇa. O que é isso? Que tudo pertence a Deus. Assim como eles estão pensando que tudo pertence ao Estado. Estes comunistas, estes Moscou, Moscovitas, ou os russos, ou os chineses, eles estão pensando em estado-inteligente. Mas nós estamos pensando não em estado-inteligente. Estamos pensando em Deus-inteligente. Tudo pertence a Deus. A mesma filosofia. Você estende. você simplesmente precisa de pouca inteligência, pouca inteligência. Por que você acha que esse estado pertence a um pequeno número de pessoas? Se você acha que há população, população americana, esta terra da América pertence a esta população. Por que vocês pensam assim? Você pensa que isso é propriedade de Deus.

Assim, cada entidade viva é um filho de Deus. Deus é o Pai Supremo. Kṛṣṇa diz: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Eu sou o pai que dá a semente de todas as entidades vivas." Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). "Em qualquer forma eles podem viver, eles todos são seres vivos, eles são Meus filhos." Na verdade este é o fato. Nós, todas as entidades vivas, somos filhos de Deus. Mas nos esquecemos. Por isso que estamos lutando. Assim como em uma boa família, se alguém sabe: "Pai está nos fornecendo comida. Portanto, nós irmãos, por que devemos brigar?" Da mesma forma, se nos tornarmos conscientes de Deus, se nos tornarmos conscientes de Kṛṣṇa, esta luta terminará. "Eu sou americano, sou indiano, sou russo, eu sou chinês". Essas coisas todas sem sentido vão terminar. O movimento para a consciência Kṛṣṇa é muito bom. Assim que as pessoas se tornam conscientes de Kṛṣṇa, esta luta, esta luta política, a luta nacional, acabará imediatamente. Porque eles virão à consciência real de que tudo pertence a Deus. E, como as crianças, uma criança da família tem direito de tirar vantagem do pai, da mesma forma, se todos são parte e parcela de Deus, se todo mundo é filho de Deus, então todo mundo tem o direito de usar a propriedade do pai. Então, esse direito não é esse direito, o direito pertence ao ser humano. De acordo com o Bhagavad-gītā, este direito pertence a todas as entidades vivas. Não importa se ele é um ser humano ou animal ou árvores, ou pássaros ou animal ou inseto. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Nós não pensamos em termos de, que simplesmente meu irmão é bom, eu sou bom. E tudo ruim. Este tipo de consciência estreita e aleijada nós odiamos, nós chutamos para fora. Nós pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). No Bhagavad-gītā você encontrará.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Aquele que é paṇḍita, aquele que é entendido, ele vê todas as entidades vivas em pé de igualdade. Por isso, um Vaiṣṇava é muito compassivo. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Eles podem realmente fazer o trabalho benéfico para o ser humano. Eles estão vendo, realmente sentindo que todas essas entidades vivas, elas são parte e parcela de Deus. De uma forma ou de outra, elas caíram no contato deste mundo material, e, de acordo com diferentes karmas, elas assumiram diferentes tipos de corpos. Então paṇḍita, aqueles que são entendidos, eles não têm qualquer discriminação que: "Este é animal, eles devem ser enviados para o matadouro, e este é o homem, ele vai comê-lo." No. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, na verdade, ela é gentil com todos. Por que os animais devem ser abatidos? Portanto, nossa filosofia é não comer carne. Não comer carne. Não pode. Assim, eles não vão nos ouvir. "Oh, que absurdo é este? Esta é a nossa comida. Por que não devo comer?" Porque edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26). Ele é um patife embriagado. Ele não vai ouvir o fato real.