PTBR/Prabhupada 1073 - Enquanto não abandonarmos esta propensão de dominar a natureza material



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Agora no décimo quinto capítulo do Bhagavad-gītā, a imagem real deste mundo material é dada. Lá é dito que

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
(BG 15.1)

Agora, este mundo material é descrito no décimo quinto capítulo do Bhagavad-gītā como uma árvore que tem suas raízes para cima, ūrdhva-mūlam. Você já teve a experiência de qualquer árvore que tem suas raízes para cima? Temos essa experiência de uma árvore com as raízes para cima através do seu reflexo. Se ficarmos na margem de um rio ou de qualquer reservatório de água, podemos ver que a árvore na margem do reservatório de água é refletida na água com o tronco para baixo e a raiz para cima. Portanto, este mundo material é, praticamente, um reflexo do mundo espiritual. Assim como o reflexo da árvore que está na margem de um reservatório de água é visto de cabeça para baixo, Da mesma forma, este mundo material, ele é chamado de sombra. Sombra. Como na sombra não pode haver qualquer realidade, mas, ao mesmo tempo, a partir da sombra podemos compreender que existe a realidade. A exemplo de sombra na, sombra de água no deserto (miragem), sugere que no deserto não há água, mas há água. Da mesma forma, no reflexo do mundo espiritual, ou neste mundo material, há, sem dúvida, não há felicidade, não há água. Mas a água real, ou a felicidade real, está no mundo espiritual. O Senhor sugere que uma pessoa tem que chegar a esse mundo espiritual da seguinte maneira, nirmāna-mohā.


nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
(BG 15.5)

Tal padam avyayam, tal reino eterno, pode ser alcançado por aquele que é nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que estamos em busca de designações. Artificialmente queremos algumas designações. Alguém quer se tornar senhor, alguém quer se tornar chefe, alguém quer se tornar o presidente, ou alguém quer se tornar um homem rico, alguém quer se tornar outra coisa, rei. Todas estas designações, enquanto estivermos apegados a todas estas designações... porque, afinal, todas estas denominações pertencem ao corpo, e não somos este corpo. Esta é a primeira concepção de realização espiritual. Então, a pessoa não tem atração por designações. E jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Agora estamos associados com os três modos de qualidades materiais, e se nos tornamos desapegados como consequência do serviço devocional ao Senhor... Enquanto não somos atraídos pelo serviço devocional ao Senhor, nós não podemos nos separar dos três modos da natureza material. Portanto, o Senhor diz: vinivṛtta-kāmāḥ, essas designações ou esses apegos são devido a nossa paixão, desejo. Queremos dominar a natureza material. Então, enquanto não abandonarmos esta propensão de dominar a natureza material, até então, não haverá possibilidade de voltar para o reino do Supremo, o sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5).

Esse reino eterno, que nunca é destrutível como este mundo material, pode ser alcançado por amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa não confundido, aquele que não está confundido pela atração deste falso prazer. E quem está situado no supremo serviço ao Senhor, ele é a pessoa certa para alcançar este reino eterno. E estre reino eterno não requer qualquer sol, qualquer lua, ou eletricidade. Esse é um vislumbre de como alcançar o reino eterno.