RO/Prabhupada 0374 - Comentariu la Bhajahu Re Mana – partea întâi
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja înseamnă închinare; hu, salut; mana, minte. Poetul Govinda dāsa, un mare filosof și devot al Domnului, el se roagă. Își roagă mintea, pentru că mintea este prietenul și mintea este dușmanul tuturor. Dacă cineva își poate antrena mintea în conștiența de Kṛṣṇa, atunci el are succes. Dacă nu-și poate antrena mintea, atunci viața-i este un eșec. Prin urmare, Govinda dāsa, un mare devot al Domnului Kṛṣṇa ... Numele lui chiar sugerează asta, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa iar dāsa înseamnă servitor. Aceasta este atitudinea tuturor devoților. Ei întotdeauna au pus, adaugă acest dāsa, care înseamnă servitor. Deci, Govinda dāsa se roagă: "Draga mea minte, te rog, încearcă să te închini fiului lui Nanda, care este abhaya-caraṇa, ale cărui picioare de lotus sunt sigure. Nu există teamă. Abhaya. Abhaya înseamnă că nu există teamă, iar caraṇa, caraṇa înseamnă picioare de lotus. Deci el își sfătuiește mintea: "Draga mea minte, te rog, implică-te în închinarea la picioarele de lotus, cele fără teamă ale fiului lui Nanda ". Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana înseamnă un fiu al lui Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. Și picioarele Lui de lotus sunt abhaya, fără teamă. Deci Govinda dāsa îi cere minții sale, "Te rog să fii angajat în transcendentala slujire cu dragoste a picioarelor de lotus ale Lui Kṛṣṇa". În ceea ce privește alte lucruri ...
Și el spune, de asemenea, că durlabha mānava-janama. Durlabha înseamnă foarte rar se poate obține. Mānava-janma înseamnă această formă umană de viață. Vine după o rotație foarte lungă. Odată este dată șansa cuiva ca să devină conștient de Kṛṣṇa, astfel încât cineva să iasă din ciclul nașterii și al morții. De aceea, el sfătuiește că această viață, această formă umană de viață, este foarte importantă, durlabha. Durlabha înseamnă ... Duḥ înseamnă cu mare dificultate, iar labha înseamnă a fi obținut. Deci, oamenii nebuni, ei nu știu ce, cât de importantă este această formă umană de viață. Pur și simplu își pierd timpul cu gratificarea simțurilor, precum animalele. Deci, acesta este foarte instructiv, că își pregătește mintea ca să "îți angajezi mintea ta la închinarea către Domnul Kṛṣṇa". Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Și această pregătire a minții este posibilă numai într-o bună asociere, sat-saṅga. Sat-saṅga înseamnă persoane care sunt pur și simplu sută la sută angajate în slujba Domnului. Ele sunt numite sat. Satāṁ prasaṅgāt. Fără asocierea devoților, este imposibil să-ți antrenezi mintea. Nu este posibil prin așa-numitul sistem de yoga sau prin meditație. Cineva trebuie să se asocieze cu devoții; altfel nu este posibil. De aceea am format această societate a conștienței de Kṛṣṇa, astfel încât să puteți profita de această asociere. Deci Govinda dāsa, poet și devot, el sfătuiește, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Ai acest trup foarte frumos, uman, rar obținut. Acum asociază-te cu devoții și fixează-ți mintea pe picioarele de lotus fără teamă ale Lui Kṛṣṇa ". Asta-i cere minții.
Apoi el subliniază frustrarea vieții. Ce este asta? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta înseamnă iarnă. Ātapa înseamnă vară, când există un soare arzător. Śīta ātapa bāta, frig, bariṣaṇa, torrente de ploaie. Deci aceste tulburări sunt întotdeauna acolo. Uneori este foarte rece. Uneori e o căldură arzătoare. Uneori există torente de ploaie. Uneori se întâmplă asta sau aia. Deci, el spune:
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- e dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Întreaga zi și noapte, oamenii lucrează foarte tare fără să le pese de frigul puternic, de căldura severă și de torentele de ploaie și până și noaptea, mergând în deșert, mergând sub mare - peste tot ei sunt atât de ocupați. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Există o muncă de noapte și multe alte angajamente. El spune: śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re, biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-laba lāgi 're. "Acum, cu toată această muncă grea, ce am realizat eu? Am slujit unor persoane care nu sunt deloc favorabile conștienței mele de Kṛṣṇa. Și de ce i-am slujit? "Capala sukha-laba lāgi 're: "Capala, fericire foarte pâlpâindă. Cred că dacă micul meu copil va zâmbi, eu voi fi fericit. Cred că dacă soția mea este mulțumită, eu cred că sunt fericit. Dar toate aceste zâmbete temporare sau sentimentul de fericire, toate sunt pâlpâitoare. " De asta trebuie să ne dăm seama. Există și mulți alți poeți, care în mod similar au cântat că asta este ..., această minte este la fel ca un deșert care tânjește după oceanele de apă. Într-un deșert, dacă un ocean este transferat acolo, atunci acesta poate fi inundat. Și ce beneficii se poate obține acolo dacă există doar o picătură de apă? În mod similar, mintea noastră, conștiența noastră, ea tânjește după oceanul fericirii. Și această fericire temporară în viața de familie, în viața societății, sunt ca și picăturile de apă. Deci cei care sunt filosofi, cei care au studiat de fapt situația lumii, ei pot înțelege că "această fericire pâlpâitoare nu mă poate face fericit".
Apoi el spune, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala înseamnă crinul, floarea de crin. Ai văzut cu toții flori de crin în lacuri. Ei stau tot timpul în apă. Se clatină. Oricând ei pot fi inundați. În mod similar, această viață este plină de pericole, întotdeauna, mereu sunt pericole. Orice moment poate fi ultimul. Există atât de multe situații. Oamenii contemplează asta, apoi uită. Acesta este lucrul de minune. Ei văd în fiecare zi, în fiecare moment, că ei sunt în pericol, alții sunt în pericol. Totuși, se gândesc că "eu sunt în sigurană". Aceasta este poziția.