SK/Prabhupada 0045 - Objekt poznania sa nazýva Jñeyam
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
To to je zvláštna výsada človeka, že môže pochopiť prírodu, tento vesmírny prejav, a užívateľa prírody, a môže byť plne oboznámený o tom, čo je predmetom poznania, jñeyam. Existujú tri veci, jñeyam, jñāta a jñāna. Predmetom poznania, znalec sa nazýva jñāta, a objekt znalostí sa nazýva jñeyam. A proces, pomocou ktorého sa dá pochopiť, sa nazýva jñāna, poznanie. Akonáhle hovoríme o poznaní, musia tam byť tri veci: objekt poznania, človek, ktorý sa snaží vedieť, a proces, pri ktorom je dosiahnutý objekt poznania. Takže niektoré z nich ... Rovnako ako materialistickí vedci, oni sa proste snažia spoznať prakṛti. Ale oni nepoznajú puruṣu. Prakṛti znamená to čo je užívané, a puruṣa znamená užívateľ. V skutočnosti požívateľom je Kršna. On je originálna puruṣa. To bude prijaté Arjunom: puruṣaṁ śāśvatam. "Ty si pôvodný užívateľ, puruṣam." Kršna je užívateľom, a každý z nás, živé bytosti, a prakṛti, príroda, všetko to existuje pre potešenie Krišnu. To je Krišna je ... Ďalšia puruṣa, my živé bytosti. Nie sme puruṣa. Sme tiež prakṛti. My sme na to aby sme boli užívaný. Ale v tomto hmotnom stave sa snažíme byť puruṣa , požívateľ. To znamená, že keď sa prakṛti alebo živé bytosti, chcú stať puruṣou, tak to je materiálne podmienenie. Ak sa žena pokúša stať mužom, tak to je neprirodzené, Podobne, keď sa živé bytosti, ktorých prirodzenosť je byť užívaný... Napríklad, ako sme to už podali niekoľkokrát, ako keď sa prstami chytíte nejakého dobrého jedla, no tie prsty v skutočnosti nie sú požívateľom. Prsty môžu pomôcť skutočnému užívateľovi, a to žalúdku. Je si môžem zobrať nejaké dobré jedlo a vložiť si ho do úst, a keď to ide do žalúdka, ktorý skutočným požívateľom, tak potom všetky prakṛty, všetky časti tela, všetky údy tela sa cítia uspokojené. Takže požívateľ je žalúdok, a nie nejaká iná časť tela. V Hitopaniṣade je príbeh, Hitopadeśa, z ktorého sú preložené Ezopové bájky. Tam je jeden príbeh: udarendriyānām. Udara. Udara znamená brucho a indriya znamená zmysly. Tam je príbeh udarendriyānām. Zmysly, všetky zmysly sa spoločne stretli. Hovorili: "My sme pracujúce zmysli..." (Stranou :) Prečo je otvorené? "My pracujeme." Noha povedala: "Áno, celý deň kráčam." Ruka hovorí: "Áno, ja pracujem celý deň, kedykoľvek telo povie: "Poď sem a vezmi toto jedlo" nosiť veci na varenie. A taktiež varím. " A oči potom povedali: "My sa pozeráme." A potom každá končatina, časť tela, oni urobili štrajk "Nie my už viac nebudeme pracovať pre žalúdok, ktorý sa len kŕmi. My všetci pracujeme, a tento človek, alebo žalúdok, on sa len kŕmi. " Potom nastal štrajk ... Podobne ako medzi kapitalistami a robotníkmi. Pracovník štrajkuje, už žiadna práca. Takže všetky tieto údy, časti tela sa dali do štrajku, a po dvoch, troch dňoch, keď sa opäť stretli, tak sa medzi sebou zhovárali: "Prečo tak slabneme? Nemôžeme už viac pracovať. " Nohy tiež povedali: "Áno, cítime sa slabé." Ruky sú taktiež slabé, každy. Takže čo je príčinou? Príčina ... Potom žalúdok hovorí: "Pretože som nejedol. Takže ak chcete zostať silné, musíte mi dať niečo najesť. Inak ... Takže ja som užívateľ. Vy nie ste užívateľom. Vy mi dodávate veci na moje prežitie. To je vaša pozícia. " Takže oni rozumeli: " My si nemôžeme priamo užívať to nie je možné.". Radosť ide cez žalúdok. Môžete si vziať jednu rasagullā, no tie prsty si nemôžete vychutnať. Vložíte si jedlo do úst a okamžite sa dostaví energia. Nielen prsty si užívajú, oči, všetky ostatné časti, cítia uspokojenie a silu tiež. Podobne, je ozajstnným užívateľom Krišna. Kršna hovorí:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)