SK/Prabhupada 0074 - Prečo by ste mali jesť zvieratá?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Všetko je popísané v Bhagavad-gīte. Bhagavad-gītā nehovorí, že "Živ sa len dýchaním vzduchu." Nie. Bhagavad-gītā hovorí, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna, Anna znamená jedlo z obilovín. Obiloviny sú nevyhnutnosť. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā nie je nikde povedané, že "nepotrebuješ jesť. Iba dýchaj vzduch a rob yógu." Nie. Ale my musíme jesť ani veľa, ani málo. To je odporúčané. Yuktāhāra-vihārasya. Nemali by sme jesť veľa, ani málo. A nirāśīḥ. Nirāśīḥ znamená túžbu po extravagancii. Teraz túžime po zmyslovom pôžitku. To nie je potreba. Ak chceš dokonalosť života, to sa volá tapasya. Človek má túžby, ale nemal byť túžiť zbytočne. Každý má právo na to aby sa najedol, dokonca ja zvieratá. Každý má to právo. Ale pretože túžime po väčšom pôžitku, preto nedávame zvieratám šancu aby si žili spokojne; radšej sa nimi kŕmime. To nie je treba. To sa volá nirāśīḥ. Prečo by ste mali jesť zvieratá? To je necivilizované. Keď nie je dostatok iného jedla, ak sú to domorodci, oni môžu jesť zvieratá, pretože nevedia ako pestovať jedlo. Ale keď sa stane ľudská spoločnosť civilizovaná, tak môže pestovať toľko jedla, môže chovať kravy, namiesto toho aby ich jedol. Môže mať mlieko, dostatok mlieka. Z mlieka a obilovín môžme spraviť toľko veľa preparácií. Tak nemali zbytočne túžiť po väčšom pôžitku. Tu je povedané, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam znamená výsledné činy hriešneho života. Kilbiṣam. Takže ak netúžime aby sme mali viac ako potrebujeme, potom nie sme zapletený, zapojený v hriešnej činnosti, kurvan api, dokonca i keď je zamestnaný prácou. Pokiaľ pracujete, vediac alebo nevedomky, páchate niečo niečo, čo nie je zbožné, dokonca hriešne, ale ak jednoducho túžite žiť poriadne, tak kurvan nāpnoti kilbiṣam. Náš život by mal byť bez kýchkoľvek hriešnych reakcií. Inakšie budeme musieť trpieť. Ale oni neveria, i keď vidia tak veľa druhov odporných životov. Odkiaľ prichádza 8,400,000 životných druhov. Existuje tak mnoho tvorov žijúcich v hrozných podmienkach. Samozrejme, že zvieratá alebo živé bytosti nevedia, ale my ľudské bytosti, mali by sme vedieť nežiť takým hrozným životom. Je to ilúzia māyi'. Dokonca niekto, tak ako prasa žije vo veľmi špinavých podmienkach, živí sa výkalmi, a aj tak si myslí, že je šťastné, a preto priberá. Keď sa niekto cíti šťastný, "ja som veľmi šťastný," tak bude tučný, Takže môžete vidieť tieto prasatá, oni sú veľmi tučné, ale čo jedia? Jedia výkaly a žijú na špinavom mieste. Ale oni si myslia, že "My sme veľmi šťastný." Takže to je ilúzia māyí. Každý kto žije vo veľmi nechutných podmienkach života, māyā, z ilúzie, on si myslí, že je úplne v pohode, že si žije dokonale. Ale osoba, ktorá je na vyššej úrovni, vidí, že žije veľmi v príšerných podmienkach. Takže to je ilúzia, ale poznanie, vďaka dobrej spoločnosti, nasledovaním pokynov zo śāstry, od gurua, od svätých osôb, človek by mal rozumieť čo v živote hodnotné a žiť podla toho. Takže toto sú Krišnove pokyny, že nirāśīḥ, človek by nemal zbytočne túžiť po viac ako nevyhnutnostiach života. To sa volá nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Ďalší význam nemať príliš rád hmotný pôžitok. A to je možné iba ak je plný poznania, že "Ja nie som toto telo. Ja som duša. Mojou nevyhnutnosťou je ako urobiť pokrok v duchovnom poznaní." Potom bude nirāśīḥ. Toto sú prvky pre tapasiyu, odriekanie, pokánie. Ľudia na to teraz zabudli. Nevedia čo je to odriekanie. Ale ľudský život je určený pre tento zmysel. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Toto sú pokyny zo śāstry. Ľudský život je určený na tapasiyu. A tapasya... Preto vo Védskom spôsobe života je na začiatku tapasya, brahmacārī, brahmacārī. Študent je poslaný do gurukuly aby praktikoval brahmacaryu. Táto tapasya nie je pohodlný život. Ležať dole na podlahe, chodiť od dverí k dverám a žobrať príspevky pre gurua. Ale oni nie sú unavený. Pretože sú to deti, a ak sú trénované v tomto odriekaní, oni sa naučia. Oni všetky ženy volajú, "Matka." "Matka, daj mi nejakú almužnu." A potom sa vrátia ku guruovi. Všetko patrí guruovi. To je život brahmacārīna. To je tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). That is Vedic civilization, že deti by mali byť trénované od veľmi skorého veku vytrénovaný v tapasiyi, brahmacarya. Celibáte. Brahmacārī sa nemôže pozerať na žiadnu mladú ženu. Dokonca keď je manželka gurua mladá, tak nemôže ísť ani ku nej. Toto sú obmedzenia. A teraz kde tá brahmacarya? Žiadny brahmacārī. Toto je Kali-yuga. Žiadna tapasya.