SK/Prabhupada 0338 - Aká je hodnota tejto demokracie? Samí blázni a darebáci
Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973
Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina znamená zbožný. Kṛtī znamená veľmi expertní vo svetských aktivitách. Tak tí čo sú zamestnaní v zbožných aktivitách, oni sa volajú sukṛtī. Existujú dva druhy aktivít: bezbožné aktivity, hriešne aktivity; a zbožné aktivity. Takže tí čo sa chodia modliť do kostola, alebo chrámu, "Ó Bože, daj nám náš každodenný chlieb," alebo "Bože, daj nám nejaké peniaze," alebo "Bože, osloboď ma od tohto trápenia," oni sú tiež zbožný. Oni nie sú zbožní. Bezbožný ľudia, oni sa nikdy neodovzdajú Bohu, Krišnovi. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Táto trieda ľudí, hriešny ľudia, darebáci, najnižší z ľudstva, ktorých poznanie bolo vzaté máyou, a démoni - tieto triedy ľudí sa nikdy neodovzdajú Bohu. Preto oni sú duṣkṛtina, bezbožný. Takže je zbožný, ale aj tak chce rodinný prospech. Toto je defekt. Er, Arjuna. Rodinná prosperita. On chce byť šťastný v spoločnosti, priateľstvo a láska. Preto hovorí, že na kāṅkṣe vijayam. To sa volá vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. To sa volá śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya znamená, že v Indii, Hinduisti, oni pália mŕtve telá. Tak príbuzný zoberú mŕtve telo k pálenisku ghāṭa, a keď je telo spálené, každý kto je tam prítomný, po nejaký čas, oni sa stanú trocha odrieknutý: "Ó, toto je telo. My pracujeme pre toto telo. Teraz je po ňom. Je spálené na popol. Tak aký je prospech?" Tento druh vairāgya, zrieknutie sa je tam. Ale hneď ako sa vráti z páleniska ghāṭa, on znova začne svoje aktivity. V śmaśāne, v pálenisku ghāṭa, on sa stane odpútaný. A hneď ako sa vráti domov, tak je znova aktívny, aktívny ako zarobiť, ako získať peniaze, ako získať peniaze, ako získať peniaze. Takže takýto druh vairāgyi sa volá śmaśāna-vairāgya, dočasná. On sa nemôže stať vairāgī. A on povedal, na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "Ja nechcem víťazstvo. Ja nechcem toto." Toto je dočasný sentiment. Dočasný sentiment. Títo ľudia sú pripútaný k rodinému životu. Oni takto môžu hovoriť, že "Ja nechcem toto šťastie, nechcem toto veľmi pekné postavenie, víťazstvo. Ja to nechcem." Ale on chce všetko. On chce všetko. Pretože nevie čo je to śreyas. Śreyas je Krišna. V skutočnosti, keď niekto získa Krišnu, alebo Krišna vedomie, potom môže povedať, že "Ja toto nechcem." Oni nepovedia, že. Prečo by povedali, "Ja toto nechcem?" Tu čo sme získali? Predpokladajme, že som dostal kráľostvo. Tak je to moje kráľostvo? Nie. To je Krišnove kráľostvo. Pretože Krišna hovorí bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). On je vlastníkom. Ja môžem byť Jeho zástupcom. Krišna chce aby bol každý Krišna vedomí.
Takže kráľova povinnosť ako zástupcu Krišnu je urobiť každého občana Krišna vedomého. Potom si vykonáva peknú povinnosť. A pretože monarchorvia to takto nerobia, preto je monarchia teraz všade zrušená. Tak monarchovia znova, kdekoľvek je monarchia, malá, prinajmenšom sa tvári ako monarchia, tak ako tu v Anglicku tam je, ak by sa monarch stal naozaj Krišna vedomí, naozaj sa stal zástupcom Krišnu, potom by sa zmenil obraz celého kráľostva. To je potreba. Naše Krišna vedomé hnutie je určené pre tento zmysel. My moc nemáme radi túto takzvanú demokraciu. Akú má hodnotu táto dmokracia? Všetko sú to hlupáci a darebáci. Oni volia ďalšieho hlupáka a darebáka a on sa stane premiérom, alebo to, alebo tamto. Tak ako... V tak veľa prípadoch. To nie je pre ľudí dobré. My nie sme za túto takzvanú demokraciu, pretože oni nie sú trénovaný. Ak je kráľ trénovaný... To bol systém monarchie. Tak ako Yudhiṣṭhira Mahārāja, alebo Arjuna, alebo hocikto. Všetko králi. Rājarṣi. Oni sa volali rājarṣi.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāha
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, kráľ znamená, on nie je iba kráľ. On je veľký ṛṣi, svätá osoba, tak ako Mahārāja Yudhiṣṭhira, alebo Arjuna. Oni sú sväté osoby. Oni nie sú obyčajný, títo opitý králi, že "Ja mám tak veľa peňazí. Budem piť a nech prostitútka tancuje." Takto nie. Oni boli ṛṣi. I keď boli králi, oni boli ṛṣis. Taký druh krála je treba, rājarṣi. Potom budú ľudia šťastný. V Bengálsku je príslovie, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. V živote gṛhasthu, v rodinom živote, ak nie je manželka dobrá, tak potom nikto v tom domove nikto nebude šťastní, život gṛhasthu, rodinný život. Podobne, v kráľostve, ak je kráľ bezbožný, tak potom všetko, každý bude trpieť. To je ten problém.