SK/Prabhupada 0445 - Stalo sa módou porovnávať Narajána s ostatnými bytosťami
Lecture on SB 7.9.2 -- Mayapur, February 12, 1977
Pradyumna: Preklad - "Bohyňa šťastia, Lakšmí, bola požiadaná, aby šla pred Pána za prítomnosti všetkých polobohov, ktorá takto zo strachu nemohla urobiť. Ale aj keď nikdy nevidela takú úžasnú a neobyčajnú Božiu podobu, a teda nemohla k Nemu pristúpiť."
Prabhupāda:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Teda Šrí Lakšmí je vždy v spoločnosti Narajána, Bhagavána. Lakšmí-Narajána. Kdekoľvek je Narajána, tam je aj Lakšmí. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Tak Bhagaván, Najvyššia Osobnosť Božstva, je vždy v plnej miere šiestich bohatstiev: aiśvarya, bohatstvo; samāgrasya, všetko bohatstvo... Nikto Ho nemôže zdokonaliť. Tu v materiálnom svete je súťaž. Vy máte tisíc; ja mám tisíc; iný muž má tri tisíc alebo tri milióny. Nikto nemôže povedať, "Tu je koniec ´Ja mám všetky peniaze.´" Nie. To nie je možné. Preto tu musí byť súťaž. Sama ūrdhva. Sama znamená "rovný," and ūrdhva znamená "väčší." Takže nikto sa nemôže vyrovnať Narajánovi, a nikto nemôže byť väčší než Narajána. To sa v dnešnej dobe dostalo do módy, že daridra-nārāyaṇa. Nie. Daridra nemôže byť Narajána, ani Narajána nemôže byť daridra, pretože Narajána je vždy sprevádzaný v spoločnosti Šrí Lakšmí. Ako môže byť teda daridra? Toto je vymyslená pochabá predstava, aparādha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivataiḥ
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
Šástry hovoria, yas tu nārāyaṇaṁ devam. Narajána, Najvyšší Pán... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Čo potom povedať o daridra, aj keď porovnávate Narajána s takými veľkými, veľkými polobohmi ako Brahma alebo ako je Pán Šiva, keď vidíte, že "Narajána je taký dobrý ako Pán Brahma alebo Pán Šiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, okamžite je pāṣaṇḍi. Pāṣaṇḍi znamená najúbohejší. Toto je šástrický príkaz. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena.
Takže toto sa dostalo do módy, porovnávať Narajána s každým. Takýmto spôsobom sa indická kultúra ničí. Narajána nemôže byť porovnávaný. Narajána osobne hovorí v Bhagavad Gíte, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Iné použité slovo je: asamaurdhva. Nikto nemôže byť rovný Narajánovi, Višnu-tattva. Nie. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Toto je Rig mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagaván je osolovený Arjunom, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. Takže táto pāṣaṇḍī predstava zabije pokrok v duchovnom živote. Māyāvāda. Māyāvāda. Preto teda Caitanya Maháprabhu striktne zakázal sa stretávať s Māyāvādmi. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): "Ktokoľvek, kto sa stretáva s Māyāvādmi, jeho duchovný pokrok je ukončený." Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Mali by ste byť veľmi, veľmi opatrní, aby ste sa vyhli týmto Māyāvādī darebákom. Nemôže existovať niečo také ako "Naraján sa stal daridra." To je nemožné.
Preto Narajána je vždy sprevádzaný v spoločnosti sākṣāt śrīḥ. Šrí, obzvlášť tu, Šrí, Lakšmí (Lakšmídží), je uvedené, že je sprevádzaná Narajánom nepretržite. Táto Šrí expanzia je na Vaikuntaloke. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ.
- cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.29)
Nie len jedna Šrí, Lakšmí, ale lakṣmī-sahasra-śata. A oni slúžia Pánovi, sambrahma sevyamānaṁ. Modlíme sa ku Lakšmídží so sambrahma, "Mami, daj mi trochu peňazí. Daj mi trochu láskavosti a môžem byť spokojný." Uctievame Šrí. Ona stále napriek tomu nezostáva Šrí. Šrí, jej iné meno je Cañcalā. Cañcalā, ona je v tomto hmotnom svete. Dnes môžem byť milionárom; zajtra môžem byť žobrákom na ulici. Pretože všetko bohatstvo závisí na peniazoch. Takže peniaze, nikto ich tu nemôže upevniť. To nie je možné. Táto Šrí, ktorá tak bliká, oni uctievajú Pána so sambrahma, s rešpektom. Tu si myslíme, "Lakšmí nemôže odísť," ale tu si Šrí myslí, "Krišna nemôže ísť preč." V tom je rozdiel. Tu sa teda bojíme, že keď v jednej chvíli odíde Lakšmí, bojíme sa teda, že aj Krišna môže odísť. V tom je rozdiel. Takže tak ako Krišna, tak aj Narajána, ako by mohol byť daridra? Toto je celá predstava.