SK/Prabhupada 0464 -Šástry nie sú pre triedu povaľačov



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977

So mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Môžeme sa naučiť Krišna vedomiu dokonale, ak nasledujeme mahajānov. Mahājana znamená veľká osobnosť, ktorá je oddaná Krišnu. Také osoby sa volajú mahājanas. Jana znamená osoba. Bežne sa v Indii povie, že človek ktorý je veľmi bohatý je mahājana. Takže tu mahājana znamená ten, ktorý je je bohatý v oddanej službe. Ten je nazývaný mahājanom. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. My sme mali Ambarīṣa Mahārāja; mali sme Prahlāda Mahārāja. A sú mnohí, mnohí králi, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, oni su rājarṣi. Krišna vedomie je v skutočnosti určené pre veľmi veľké osobnosti.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Šástra nie je pre povaľačkú triedu. Pre vysoko vzdelaných bráhmanov a veľmi vznešených kšatrijov. Od vaišijov a šúdrov sa neočakáva, aby boli veľmi vzdelaný v šástre, lebo sú usmerení od pravých bráhmanov a kšatrijov a tak sú tiež dokonalí. Prvá dokonalá trieda, munayo,ako som sa zmienil, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), veľkí svätci. Vo všeobecnosti, veľkí svetci znamená bráhmani, vaišnavovia. Vďaka oddanej službou sú v sattva-guṇe. Rajas, tamo-guṇa sa ich nemôže dotknúť. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra and abhadra, dobrý a zlý. Takže rajo-guṇa and tamo-guṇa je zlá a sattva-guṇa je dobrá. Ak sme umiestnení, ako bolo povedané, sattvaikatāna-gatayo... Ak ste vždy umiestnení v sattva-guṇe, potom je jasné, čo je potrebné urobiť. Sattva-guṇa znamená prakāṣa. Všetko je jasné, plné poznania. A rajo-guṇa nie je jasná. Je daný príklad: drevo. Keď vidíme oheň, prvým symptómom ohňa, dreva, je to dym. Keď zapaľujeme oheň z dreva, prvý sa objavuje dym. Čiže dym...Prvé je drevo, potom dym, potom oheň.. A najvyššie je, keď oheň použijete pri ohňovej obeti. Všetko prichádza z rovnakého zdroja. Zo zeme pochádza drevo, z dreva vychádza dym, po dyme sa objaví oheň. A keď je oheň použitý na ohňovú obeť, svāhā - to je jeho správne použitie. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni dreva, to je úplna zábudlivosť. Keď niekto otáva na úrovni dymu, tam je trošku svetla. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni ohňa, tak plne žiari. A keď je toto svetlo použité v Krišna vedomí, potom je osoba dokonalá. Takto to musíme chápať.