SK/Prabhupada 0647 - Yoga znamená spojenie s Najvyšším
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Oddaný: Verš číslo štyri. "Hovorí sa, že človek dospeje k yoge, keď sa vzdá všetkých hmotných túžob, ani nekoná pre zmyslový pôžitok, ani sa nezamestnáva plodonosnými činnosťami (BG 6.4). "
Prabhupāda: Áno. To je úroveň dokonalosti yogy, praktikovanie yogy. Hovorí sa, že človek dospel k yoge. To znamená, že yoga znamená spojenie. Rovnako ako ten istý príklad. Predpokladajme, že tento prst je oddelený od môjho tela. Alebo neberme tento prst, ale vezmime akúkoľvek súčiastku stroja. Je mimo stroja, leží nečinne. A akonáhle ju zapojíte do stroja, pracuje v rôznych činnostiach. Katakat, katakat, katakat, takto funguje. To znamená yoga, súčiastka bola pripojená. Podobne, my sme teraz oddelení. Tieto hmotné činnosti, plodonosné činnosti, boli opísané jednoducho ako plytvanie časom. Mūḍha. Mūḍha. Boli opísané v Bhagavad-gīte ako mūḍha. Mūḍha znamená darebák. Prečo? Taký veľký podnikateľ? Vy Hovoríte, že je darebák, prečo? On zarába tisíce dolárov denne. Ale bol opísaný ako mūḍha, darebák, pretože tak tvrdo pracuje, ale koľko si užíva? Užíva si rovnaké množstvo jedla, spánku a párenia. To je všetko. Ako ... človek, ktorý zarába milióny dolárov denne, to neznamená, že teraz si užíva párenie s miliónmi ženami. Nie. To nie je možné. Jeho sila párenia je rovnaká ako toho, kto zarába desať dolárov. Jeho chopnosť jedenia je zhodná s mužom, ktorý zarába desať dolárov. On si nemyslí, že "Moja radosť zo života je rovnaká ako mužova, ktorý zarába desať dolárov. Tak prečo tak tvrdo pracujem, aby som zarábal milióny dolárov denne? Prečo plytvám svojou energiou týmto spôsobom? " Vidíte? Nazýva sa mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ(BG 7.15) - v skutočnosti sa má zamestnať, keď zarába milióny dolárov denne, mal by zamestnať seba, svoj čas a energiu, tomu ako porozumieť Bohu, čo je zmyslom života. Vzhľadom na to, že nemá žiadny ekonomický problém. Takže on má dostatok času, ktorý môže využiť vo vedomí Kṛṣṇu alebo vedomí Boha. Ale on nekoná týmto spôsobom. Z tohto dôvodu, že je mūḍha. Mūḍha znamená, v skutočnosti mūḍha znamená somár. Takže jeho inteligencia nie je veľmi pekná. Hovorí sa, že človek dospel k yoge, keď sa vzdal všetkých hmotných túžob. Ak je človek v dokonalosti yogy, potom je spokojný. Nemá už viac žiadnu hmotnú túžbu. To je dokonalosť. Nekoná ani pre zmyslový pôžitok, ani sa nezaoberá plodonosnými činnosťam. Plodonosné činnosti sú tiež, plodonosné činnosti znamenajú robiť niečo pre zmyslový pôžitok. Každý prakticky vykonáva nejaký zmyslový pôžitok, a každý zbiera peniaze na zmyslový pôžitok.
Takže plodonosné činnosti, predpokladajme zbožné činnosti. Zbožné činnosti, podľa Ved, všade, ak ste cnostný, keď dáte nejaké peniaze na charitu, to je cnostná činnosť. Ak dáte nejaké peniaze na otvorenie nemocnice, ak dáte nejaké peniaze na otvorenie školy, bezplatné vzdelanie, to sú určite chvályhodné aktivity. Ale oni sú tiež určené pre zmyslový pôžitok. Predpokladajme, že ak dám na charitu pre šírenie vzdelania. Potom v budúcom živote dostanem dobré zázemie pre vzdelávanie, Budem vysoko vzdelaný, alebo vzdelaním získam dobré postavenie. Ale na konci, aký mám cieľ? Ak získam dobré miesto, ak získam dobré postavenie, ako to využijem? Pre zmyslový pôžitok. Krásne, to je všetko. Pretože nepoznám nič iné. To sú plodonosné činnosti. Ak pôjdem neba, do vyššej životnej úrovne. Predpokladajme, že vo vašej Amerike je vyššia životná úroveň než v Indii. Ale čo to znamená, "vyššia životná úroveň"? To isté jedenie, spanie, v lepšej kvalite, to je všetko. Nerobíte o nič viac. Oni tiež jedia. Oni jedia nejaké hrubé zrno, vy jete veľmi pekné veci. Ale je to jedenie. Nie je to mimo rámec jedenia.
Takže moja vyššia životná úroveň, neznamená žiadnu duchovnú realizáciu. Lepší štandard jedenia, spania, párenia, to je všetko. Tak tomuto sa hovorí plodonosné činnosti. Plodonosná činnosť je tiež iným modelom zmyslového pôžitku, ale ten je na základe zmyslového pôžitku. A yoga znamená spojenie s Najvyšším. Keď existuje spojenie s Najvyšším, akonáhle, práve tak ako Dhruva Mahārāja. Akonáhle uvidel Boha, Nārāyaṇa... Ten chlapec prechádzal prísnou askézou, pokáním, aby uvidiel Boha. Uvidel. Ale keď uvidel, potom povedal: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Môj drahý Pane, teraz som úplne spokojný. Nechcem žiadať o nič, nechcem žiadne požehnanie od Teba." Pretože, čo je požehnanie? Požehnanie znamená dostať veľmi pekné kráľovstvo alebo veľmi peknú ženu, alebo veľmi pekné potraviny, veľmi pekné. Tieto veci považujeme za požehnanie. Ale v skutočnosti, keď sa človek spojí s Bohom, nechce žiadne také požehnanie. Je spokojený. Úplne uspokojený. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Príbeh Dhruva Mahārāja som vám hovoril mnohokrát, že bol dieťaťom, päť ročným chlapcom. Jeho nevlastná matka ho urazila. Sedel na kolenách svojho otca, alebo sa o to snažil. A jeho nevlastná matka povedala, "Ach, ty nemôžeš sedieť na kolenách svojho otca, pretože sa nenarodil z môjho lona." Pretože bol kṣatriya, chlapec hoci iba päť ročný, vzal to ako veľkú urážku. Tak šiel k svojej vlastnej matke. "Mami, macocha ma takto urazila." Plakal. Matka povedala: "Čo môžem urobiť, drahý chlapče? Tvoj otec miluje tvoju nevlastnú matku viac. Čo môžem robiť?" "Nie, ja, ja chcem otcove kráľovstvo. Povedz mi, ako ho môžem dostať." Matka povedala: "Môj drahý chlapče, ak Kṛṣṇa, Boh, ťa požehná, môžeš ho získať." "Kde je Boh?" Ona povedala: "Ach, my sme počuli, že Boh je v lese. Veľkí mudrci tam chodia, aby Ho našli." Tak išiel do lesa a podstúpil prísnu askézu a uvidel Boha. Ale keď videl Boha, Nārāyaṇa, už viac netúžil po kráľovstve svojho otca. Žiadne ďalšie starosti. Povedal: "Môj drahý Pane, som spokojný, úplne uspokojený. Nechcem už moje kráľovstvo, kráľovstvo môjho otca." Dal prirovnanie, že "Hľadal som niektoré okruhliaky, ale dostal som vzácne šperky." To znamená, že je viac než spokojný.
Keď sa v skutočnosti spojíte s Bohom, potom sa cítite o mnoho miliónov násobne viac spokojní, než z potešení tohto hmotného sveta. To je realizácia Boha. To je dokonalosť yogy.