SK/Prabhupada 0649 - Myseľ je vodič. Telo je koč, alebo auto
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Oddaný: Verš číslo päť. "Človek musí pozdvihnúť seba svojou vlastnou mysľou. A nie degradovať seba. Myseľ je rovnako priateľom podmienenej duše ako aj jej nepriateľom (BG 6.5)." Význam: "Sanskritské slovo ātmā, duša, označuje telo, myseľ a dušu, v závislosti od rôznych okolností. V systéme yogy, myseľ a podmienená duša sú obzvlášť dôležité. Vzhľadom k tomu, že myseľ je ústredným bodom praktikovania yogy, ātmā tu odkazuje na myseľ. Účelom yogového systému je ovládať myseľ a odtiahnuť ju od pripútanosti k zmyslovým objektom. Tu je potrebné zdôrazniť, že myseľ musí byť vytrénovaná tak, aby mohla vyslobodiť podmienenú dušu z bahna nevedomosti."
Prabhupāda: V aṣṭāṅga-yoge, v tomto osem-stupňovom yogovom systéme, dhyāna, dhāraṇā - sú určené pre ovládanie mysle. Myseľ, pokiaľ neovládate myseľ ... Na začiatku sa hovorí, že človek musí povýšiť seba samého svojou vlastnou mysľou. Myseľ je vodič. Telo je voz alebo automobil. Ako keď zavoláte svojho, požiadate svojho vodiča, "Prosím, vezmi ma do chrámu pre vedomie Kṛṣṇu." Vodič vás tam zavezie. A ak požiadate vodiča, "Prosím, vezmi ma do krčmy." Vodič vás tam zavezie. Povinnosťou vodiča je zaviesť vás kamkoľvek budete chcieť. Rovnako tak vaša myseľ je vodičom. Ak ju môžete ovládať - ale v prípade, že vodič prevezme vašu licenciu, že kamkoľvek si želá, tam vás vezme, potom ste mimo. Potom váš vodič je váš nepriateľ.
Ale ak váš vodič koná podľa vašej objednávky, potom je to váš kamarát. Takže vlastne yogový systém znamená ovládať myseľ takým spôsobom, že bude konať ako váš priateľ, nie ako váš nepriateľ. V skutočnosti myseľ sa chová ako ja, pretože ja som dostal trochu samostatnosti, preto, že som nedeliteľnou a neoddeliteľnou časticou Najvyššieho, ktorý je úplne samostaný, preto som dostal trochu nezávislosti. Myseľ ovláda túto nezávislosť. Ak myseľ hovorí: "V poriadku, nechaj ma ísť do chrámu pre vedomie Kṛṣṇu," a myseľ môže povedať: "Ach, čo je to nezmysel, Kṛṣṇa, poďme do nejakého klubu." Takže myseľ vás vodí. Preto naše hnutie pre vedomie Kṛṣṇu má pripútať myseľ na Kṛṣṇu, to je všetko. Nemôže pôsobiť inak ako priateľ. Vidíte? Nemá žiadny priestor, aby si našla nejaké miesto. Akonáhle Kṛṣṇa je usadený v mysli, akonáhle je tam slnečný svit, slnko je na oblohe, nie je tam žiadny priestor pre temnotu. Neexistuje žiadna iná možnosť. Temnota nikdy príde pred slnko. Podobne Kṛṣṇa je ako slnko. Uchovajte Kṛṣṇu v mysli. Māyā, temnota nikdy nebude schopná prísť. To je systém prvotriednej yogy. To je dokonalosť yogy. Ten, ktorého myseľ je tak silná, že táto myseľ nedovolí vstúpiť žiadnemu neznyslu, potom, kde je vaše poklesnutie? Myseľ je silná, vodič je silný. Nemôže vás vziať kamkoľvek, pokiaľ si to neželáte.
Takže celý yogový systém znamená, posilnenie mysle. Aby sa neodchýlila od Najvyššieho. To je dokonalosť yogy. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Každý by mal upevniť, tak ako Ambarīṣa Mahārāja upevnil svoju myseľ len na Kṛṣṇu. A tam bol boj medzi veľkým yogínom, aṣṭāṅga-yogīnom, Durvāsā Munim. Mahārāja Ambarīṣa bol kráľom, bol hospodárom, bol finančníkom. Hospodár znamená, že sa musí brať do úvahy libry, šilingy, pence. Doláre, centy. Kráľ, bol skutočným kráľom. Takže Durvāsā Muni bol veľký yogín. Závidel tomuto kráľovi. "Ako je to? Ja som taký veľký yogín, že môžem cestovať v priestore, a tento muž je obyčajný kráľ, nemôže predvádzať takéto triky yogového systému, ale napriek tomu si ho ľudia ctia viac. Prečo? Ja mu dám príučku." Tak sa dal do nejakého sporu s kráľom, ktorý je dlhý príbeh, Uvediem ho inokedy, takže po tom všetkom bol porazený. A Nārāyaṇa mu nariadil, aby si zobral útočisko pri nohách kráľa, Mahārāja Ambarīṣa. Tieto prípady poznáme z autoritatívnych písiem, že on jednoducho držal Kṛṣṇu vo svojej mysli. A porazil najväčšieho yogína. Durvāsā Muni bol taký dokonalý yogín, že v priebehu jedného roka precestoval celý tento hmotný vesmír, a nad hmotným priestorom duchovný priestor - šiel priamo do kráľovstva, Božieho sídla, Vaikuṇṭhy, a osobne uvidel Osobnosť Božstva. Napriek tomu bol tak slabý, že sa musel vrátiť späť a padnúť k nohám Mahārāja Ambarīṣa. Ale Mahārāja Ambarīṣa bol obyčajný kráľ, ktorý jednoducho myslel na Kṛṣṇu, to je všetko. Tieto prípady spoznáme.
Preto najdokonalejším yogovým systémom je ovládnutie mysle. A vy môžete ovládať myseľ veľmi ľahko, ak uchováte dve lotosové nohy Kṛṣṇu vo svojom vnútri, to je všetko. Stačí myslieť na Kršnu a ste zvíťazili. Ste víťazní. Stanete sa najvyšším yogínom. Pretože predsa, yogový systém je, yoga indriya saṁyama. Yoga znamená ovládanie zmyslov. A nad zmyslami, mysle. Takže ak ovládate myseľ, zmysly sú ovládané automaticky. Váš jazyk chce jesť nejaký nezmysel, ale ak vaša myseľ je silná, myseľ povie: "Nie. Nemôžeš jesť. Nemôžeš jesť nič iné iba kṛṣṇa-prasāda." Potom je jazyk ovládnutý. Takže zmysly sú riadené mysľou. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Moje telo znamená zmysly, takže zmysly, moje činnosti znamenajú zmyslové činnosti, to je všetko. Ale nad zmyslami je myseľ. Nad mysľou je inteligencia. A nad inteligenciou je duša. Ak je človek na duchovnej úrovni, na úrovni duše, potom jeho inteligencia je zduchovnená, jeho myseľ je zduchovnená, Jeho zmysly sú zduchovnené, on je zduchovnnený. To je proces vedomia Kṛṣṇu. Pretože v skutočnosti duchovná duša stále pracuje, ale ona dala plnú moc tejto nezmyselnej mysli. A sama spí. Ale keď sa prebudí, pán sa prebudí, služobník už nemôže robiť žiadne nezmysly. Rovnako tak, ak sa prebudíte vo vedomí Kṛṣṇu, vaša inteligencia, vaša myseľ, alebo sa vaše zmysly nemôžu konať nezmyselne. Musia konať v súlede s tým. To je zduchovnenie. To sa nazýva očista.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti znamená konať duchovne. Ako môžete konať? Musíte konať so svojimi zmyslami. Preto musíte zduchovniť vaše zmysly. Meditácia, zastavenie činnosti znamená zastavenie nezmyslov, ale konať vo vedomí Kṛṣṇu, je transcendentálne. Rovnako ako keď musíte zastaviť svoje zmysly konajúce nezmysly, ale to nie je dokonalosť. Musíte konať pekne. Potom je to dokonalosť. V opačnom prípade, ak netrénujete vaše zmysly, aby konali pekne, opäť upadnete do nezmyselných činností. Takže musíme zaangažovať zmysly tak, aby konali pre Kṛṣṇu. Potom nie je šanca pre pokesnutie. To je vedomie Kṛṣṇu.