SK/Prabhupada 0908 - Môžem sa pokúsiť byť šťastný ale ak s tým Krishna nesúhlasí, nikdy nebudem šťastný
730419 - Lecture SB 01.08.27 - Los Angeles
Čokoľvek vo vzťahu... Presne ako Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja stojí a jeho otec je zavraždený. Je to morálne? Chcel by si vidieť, ako zabíjajú tvojho otca v tvojej prítomnosti a ty len stojíš? Neprotestuješ. Je to morálne? Nikdy nikto neschváli, že toto je morálne, nie. Ale pravdupovediac, stalo sa to, že Hiraṇyakaśipu bol zabitý... Také vyobrazenie je tu, Prahlāda Mahārāja sa pokúša odmeniť girlandou - vraha. (smiech) "Môj drahý Pane, Vrah, zober si prosím túto girlandu. Pokúšaš sa zabiť môjho otca. Si veľmi dobrý chlapec." (smiech) Vidíte, toto je..Toto je duchovné chápanie. Nikto neschváli to, že ty...Ak nedokážeš ochrániť svojho otca, musíš protestovať, musíš plakať: "Tu zabíjajú môjho otca. Poďte, poďte, poďte. Pomoc..." Nie. Je vyzdobený girlandou. A keď bol zabitý, povedal Nṛsiṁhadevovi: "Môj drahý Pane, môj otec je už teraz zabitý. Takže všetci sú šťastní. Teraz utíš svoju hnevlivú náladu." Nikto nie je nešťastný. Povedal tieto skutočné slová. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14). Modeta sādhur api. Sādhu, svätá osoba, nikdy neschváli to, že by mal byť niekto zabitý. Nikdy. Dokonca ani zviera. Sādhu to neschvaľuje. Prečo by malo byť zviera zabité? To je sādhuova záležitosť. Ale Prahlāda Mahārāja hovorí: modeta sādhur api. Sādhu, svätá osoba, je taktiež potešený. Kedy? Keď je škorpión alebo had zabitý. Oni sú taktiež živá bytosť. Sādhu nikdy nie je spokojný s tým, keď vidí ako je iná žijúca bytosť zabíjaná, ale Prahlāda Mahārāja hovorí: "Dokonca aj sādhu je potešený, keď je had alebo škorpión zabitý. Rovnako tak aj môj otec je ako ten had alebo škorpión. Takže je zabitý. Preto sú všetci šťastní." Každý bol...Taký démon, ktorý jednoducho robí oddaným problémy, taký démon, veľmi nebezpečný démon. Preto keď je taký démon zabitý, aj sväté osoby sú s tým dokonca spokojné. Aj keď sväté osoby nechcú, aby bol niekto zabitý. Takže Kṛṣṇa je akiñcana-vitta. Pre toho, kto stratil všetko materiálne kvôli Nemu je Kṛṣṇa jedinou útechou.
Takže Kṛṣṇa je tak milý, že ak ktokoľvek chce materiálnu prosperitu, a zároveň sa chce stať oddaným... Toto je spomenuté v Caitanya-caritāmṛta, že: "Niekto Ma chce. A zároveň chce materiálnu prosperitu. Je blázon....... Je blázon." Preto sa ľudia veľmi boja prísť do spoločnosti Kṛṣṇovho vedomia. "Och, s mojím materiálnym bohatstvom bude koniec." Pretože oni chcú, nechcú, nechcú to. Chcú sa pripútať ku... Všeobecne, chodia do kostola, chodia do chrámu za materiálnou prosperitou. "Bože, daj nám náš chlieb každodenný." Toto je hmotná prosperita. Alebo: "Daj mi toto, daj mi tamto." Ale sú považovaní taktiež za zbožných, pretože sa priblížili k Bohu.
Ateisti, tí sa nepriblížili. Hovoria: "Prečo by som sa mal priblížiť k Bohu? Mal by som vytvoriť svoje bohatstvo, napredovaním vedy, by som mal byť šťastný." Oni sú duṣkṛtinaḥ, najviac hriešni, tí, ktorí hovoria: "Pre moju prosperitu, mal by som sa spoliehať na svoju vlastnú silu, na svoje vlastné poznanie a vedomosti." Oni sú duṣkṛtinaḥ. Ale tí, ktorí romýšľajú takto: "Moja prosperita závisí na Božej milosti," tí sú zbožní. Oni sú zbožní. Pretože nakoniec nič nemôže byť dosiahnuté bez súhlasu/povolenia Boha. To je fakt. Tāvad tanur idaṁ tanūpekṣitānām (?). To je taktiež vyhlásenie... Objavili sme toľko márnych metód pre utíšenie našich skľúčených pomerov, ale ak nie sú schválené Bohom, tieto márne tvrdenia zlyhajú.
Príkladom je... Tak ako si objavil dobrý liek, veľmi kvalifikovaného lekára. To je v poriadku. Ale keď je človek chorý, opýtaj sa lekára: "Môžete sa zaručiť za život tohto pacienta?" Nikdy nepovie: "Áno, môžem. Nemôžem to urobiť. Pokúsim sa to spraviť najlepšie ako viem. Ale to je všetko." To znamená, že schválenie je v rukách Boha. "Ja som jednoducho len nástroj. Ak Boh nechce, aby si žil, potom všetky moje lieky, všetko moje vedecké poznanie a medicínske vedomosti zlyhajú." Ultimátne povolenie je Kṛṣṇovo. Oni, pochabé osoby, oni to nevedia. Oni sú, oni sú... Preto sú nazývaní mūḍha, darebáci. Preto čokoľvek čo robíš, je veľmi dobré, ale pokiaľ to nie je schválené Bohom, Kṛṣṇom, všetko to skončí zlyhaním. Oni to nevedia. Preto sú mūḍhovia. Ale oddaný vie, že : "Akúkoľvek inteligenciu, ktorú mám, môžem sa pokúsiť byť šťastným, ale ak k tomu Kṛṣṇa nedá súhlas, nebudem nikdy šťastný." V tom je rozdiel medzi medzi oddaným a neoddaným.