SK/Prabhupada 0937 - Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane



730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Takže aj medzi zvieratami existujú oddelenia. Trieda labutí a trieda vrán. Prirodzené rozdelenie. Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane. Podobne v ľudskej spoločnosti, existujú ľudia triedy vrán a ľudia triedy labutí. Ľudia z triedy labutí sem prídu, pretože všetko je tu čisté, pekné. Dobrá filozofia, dobré jedlo, dobré vzdelanie, dobré oblečenie, dobrá myseľ, všetko dobré. A ľudia z triedy vrán pôjdu do takého a takého klubu, na takú a takú párty, nahý tanec, tak veľa vecí. Vidíte?

Toto Kṛṣṇa vedomé hnutie je teda určené pre labutiu triedu ľudí. Nie pre ľudí z triedy vrán. Nie. Ale môžeme premeniť vrany na labute. To je naša filozofia. Ten, kto bol vranou teraz pláva ako labuť. To môžeme urobiť. To je výhoda Kṛṣṇa vedomia. Takže keď sa z labutí stanú vrany, to je hmotný svet. To je, Kṛṣṇa hovorí: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Živá bytosť je uväznená v tomto hmotnom tele a snaží sa uspokojovať zmysly, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým. To je tá pozícia. A dharma znamená postupne premeniť vrany na labute. To je dharma.

Tak ako nejaký človek môže byť, môže ostať, môže byť veľmi negramotný, nekultúrny, ale môže byť premenený na vzdelaného, kultivovaného človeka. Vzdelaním, tréningom. Takže v ľudskej forme života existuje tá možnosť. Nemôžem vycvičiť psa, aby sa stal oddaným. To je veľmi ťažké. Tiež sa to dá spraviť. Ale nemusí to byť tak silné. Tak ako to spravil Caitanya Mahāprabhu. Keď prechádzal cez džungľu, Jharikhaṇḍa, tigre, hady, jelene, všetky zvieratá, sa stali oddanými. Stali sa oddanými. Tak to bolo možné pre, uh, Caitanya Mahāprabhua... Pretože On je Samotný Boh. Môže spraviť čokoľvek. My to nemôžeme spraviť. Ale môžeme pracovať v ľudskej spoločnosti. Nezáleží na tom, akokoľvek pokleslý je človek. Ak nasleduje náš pokyn, potom sa môže premeniť.

Tomu sa hovorí dharma. Dharma znamená priniesť človeka k jeho pôvodnej pozícii. To je dharma. Môžu teda existovať stupne. Ale pôvodná pozícia je, že sme časťou a časticou Boha, a, ak to pochopíme, že sme časťou a časticou Boha, to je skutočná pozícia nášho života. Tomu sa hovorí brahma-bhūta (SB 4.30.20) úroveň, pochopenie svojej Brahmanskej realizácie, totožnosti. Takže Kṛṣṇa prichádza... Toto vysvetlenie...

Tak ako Kuntī hovorí, že: apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt (SB 1.8.33). Vasudeva a Devakī sa modlili k Najvyššej Osobnosti Božstva, že: "Chceme syna, ako si Ty. To je naša túžba." Aj keď boli zosobášení, boli, nesplodili žiadne dieťa. Zamestnali sa v tapasyi, ťažkej tapasyi. Kṛṣṇa pred nich teda predstúpil: "Čo chcete?" "Teraz chceme dieťa ako si Ty." Preto sa tu hovorí: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. "Pane, chceme syna ako si Ty." Teraz čo, kde existuje možnosť ďalšieho Boha? Kṛṣṇa je Boh. Boh nemôžu byť dvaja. Boh je jeden. Tak ako môže existovať ďalší Boh, aby sa stal synom Vasudevu a Devakī? Preto Boh súhlasil, že: "Nie je možné nájsť ďalšieho Boha.

Potom, ja sa stanem vašim synom." Takže ľudia hovoria, že pretože Vasudeva a Devakī chceli Kṛṣṇu ako ich syna, zjavil sa. Kecit. Niekto hovorí. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Keďže bol požiadaní, pretože sa k nemu modlili, abhyagāt, zjavil sa. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Iní hovoria tú istú vec, ako som vysvetľoval. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). V skutočnosti Kṛṣṇa prichádza, aby uspokojil Svojho oddaného. Tak ako sa zjavil aby upokojil, uspokojil Svojich oddaných, Vasudevu a Devakī. Ale keď príde, robí tú druhú vec. Čo to je? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya znamená zabíjanie. Sura-dviṣām.