SK/Prabhupada 1064 - Pán žije vo vnútri srdca každej živej bytosti
660219-20 - Lecture BG Introduction - New York
Najvyššie vedomie, to bude vysvetlené v Bhagavad-gíte v kapitole, kde sú vysvetlené rozdiely medzi jīvou a īśvarom. Kṣetra-kṣetra-jña. Táto kṣetra-jña vysvetľuje, že Pán je tiež kṣetra-jña, alebo vedomí, a jīvy, alebo živé bytosti, oni majú tiež vedomie. Ale rozdiel je v tom, že živé bytosti si sú vedomé vo svojich obmedzených telách, ale Pán je vedomí o všetkých tiel. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
Pán žije vo vnútri srdca každej živej bytosti, preto si je vedomí fyzických pohybov, činností konkrétnej jívy. Nemali by sme na to zabúdať. Je tiež vysvetlené, že Paramātmā, alebo Najvyššia Božská Osoba, žije v srdci každého ako īśvara, ako ovládateľ a dáva pokyny. On dáva pokyny. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ (BG 15.15). Je v srdci každého, a dáva pokyny, aby človek konal to, po čom túži. Živá bytosť zabúda, čo má robiť. Zo všetkého najprv sa rozhoduje konať určitým spôsobom, a potom je zapletený v činnostiach a reakciách svojej vlastnej karmy. Ale potom ako opustí jeden druh tela, keď vstúpi do iného druhu tela... Tak ako, keď vymeníme jeden druh oblečenia za iný druh oblečenia, podobne, to je vysvetlené v Bhagavad-gíte, že vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tak ako si niekto mení rôzne oblečenie, podobne živé bytosti tiež menia rôzne telá, prevteľovanie duše, a nesú so sebou akcie a reakcie za svoje minulé činnosti. Takže tieto aktivity (reakcie) je možné zmeniť, ak sa teda táto živá bytosť umiestni v kvalite dobra, zmúdrie a pochopí, aký druh aktivít by mala prijať (osvojiť si), a ak tak urobí, potom môžu byť zmenené všetky akcie a reakcie za jeho minulé činnosti. Preto karma nie je večná. Ostatné veci, zo štyroch, piatich položiek - īśvara, jīva, prakṛti, kāla, and karma - tieto štyri položky sú večné, zatiaľ čo karma, záležitosť známa ako karma, tá nie je večná, je dočasná.
Teraz, vedomie Íšvaru, najvyššie vedomie Íšvaru, a rozdiel medzi najvyšším vedomím Íšvaru, alebo Pána, a živými bytosťami je, za súčasných okolností takýto. Vedomie, vedomie obidvoch, Pána a živých bytostí oni sú, tieto vedomia sú transcendentálne. Nie je to tak, že by toto vedomie bolo vytvorené z kontaktu s hmotou. To je chybná myšlienka. Teória, že vedomie sa vyvíja v dôsledku určitých materiálnych podmienok nie je prijatá Bhagavad-gítou. To nemôže byť pravda. Vedomie môže byť skreslené odrazené kvôli prekrytiu hmotnými podmienkami, tak ako keď svetlo svieti cez farebné sklo, sa môže zdať, že je tiež farebné. Podobne, vedomie Pána, nie je materiálne ovplyvnené. Najvyšší Pán Krišna hovorí mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Keď On zostúpi do hmotného sveta, Jeho vedomie nie je hmotne ovplyvnené. Ak by bolo Jeho vedomie hmotne ovplyvnené, nemohol by hovoriť o transcendentálnom predmete Bhagavad-gíty. Človek nemôže hovoriť nič o transcendentálnom svete bez toho, aby bol oslobodený od materiálne kontaminovaného vedomia. Takže Pán nebol materiálne kontaminovaný. Ale naše vedomie je momentálne hmotne znečistené. Takže celá vec je o tom, ako učí Bhagavad-gíta, že musíme očistiť hmotne znečistené vedomie, a v tomto očistenom vedomí to bude fungovať. To nás urobí šťastnými. Nemôžeme to zastaviť. Nemôžeme zastaviť naše činnosti. Tieto činnosti musia byť očistené. A tieto očistené činnosti sa nazývajú bhakti. Bhakti znamená, že tieto činnosti vyzerajú ako bežné činnosti, ale oni nie sú znečistené. To sú očistené činnosti. Takže človek v nevedomosti môže vidieť, že oddaný pracuje ako obyčajný človek, ale človek s nedostatočným poznaním, nevie, že činnosti oddaného alebo činnosti Pána, nie sú znečistené nečistým hmotným vedomím, nečistota troch gún, sily prírody, ale transcendentálne vedomie. Naše vedomie je hmotne znečistené, mali by sme o tom vedieť.