SL/Prabhupada 0142 - Ustaviti proces klanja materialne narave
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Torej prvo kar ljudje ne razumejo je to, kaj je cilj življenja. Trenutno jim ni mar. Ne razlikujejo med tem kar je grešno in kaj je pobožno. Morda ne verjujemo v te stvari, vendar te stvari so take kot so. Tako kot če se okužiš z neko boleznijo, bo izbruhnila. Verjel ali ne verjel, nima veze. Tukaj je naš doktor Saheb. On dobro ve, da če se okužiš s neko boleznijo, da bo izbruhnila. Torej mi se okužujemo s toliko mnogimi kužnimi lastnostmi. Obstajajo tri lastnosti - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - in glede na našo okužbo, moramo sprejeti drugačno obliko telesa. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Vsi mi, delujemo pod gunami materialne narave, in glede na naše druženje z njimi, bomo morali sprejeti neko obliko telesa, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Nažalost ne obstaja znanost, ne obstaja srednja šola in ni univerze, kjer bi se lahko naučili to znanost narave, kako se stvari odvijajo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti je prisotna.
Torej mi smo v tem materialnem svetu na račun tega inficiranega stanje. To je naša težava. In moramo umreti. To je dejstvo. Če rečete "Ne verjamem v smrt,"to ni izgovor. Smrt mora biti prisotna. Morate umreti. In tako se odvija naše življenje. In v človeški obliki življenja lahko popravimo to. To je proces zavesti Kṛṣṇe, da če popravimo našo stalno druženje s različnimi gunami materialne narave... In kot rezultat tega druženja sprejmemo neko telo in ponovno umremo, ponovno sprejmemo novo telo in spet umremo. To bo ustavljeno. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Če tako ali drugače postanete primerni za vrnitev nazaj domov, nazaj k Bogu, yad gatvā, potem se ne rabite več vrniti nazaj. Vendar oni ne razumejo, da je to materialno pogojeno življenje vedno nesrečno. Sprejeli so, "Zelo lepo je." Živali. Živali, tako kot v klavnici, živalskem skladišču, toliko je živali in vse bodo pobite. Vsi vedo. Tudi one vedo, živali. Ampak na račun njihovih živalskih lastnosti, ne morejo storiti ničesar. Podobno, mi smo tudi dani v klavnico tega materialnega sveta. Imenuje se mṛtyu-loka. Vsi vedo, da bo zaklani. Danes ali jutri ali čez petdeset let ali čez sto let, vsi vedo da bodo zaklani. Umrli bodo. Smrt pomeni biti zaklan. Nihče ne želi umreti. Enako velja za živali, ne želijo umreti. Vendar so na silo ubite. Temu se reče klanje. Podobno, kdo želi umreti? Nihče ne želi umreti. Po naravnih zakonih mora biti ubit. To je klavnica. Ves materialen svet je klavnica. To moramo razumeti. In imenuje se mṛtyu-loka. To je težava. Vendar oni tega ne jemljejo zelo resno, kot živali. Žival, ne jemlje tega zelo resno. In tudi če ve da bo umrl, ne more spati. To je tudi naš položaj. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Torej moramo razumeti naš položaj. Nihče ne želi umreti, vendar je zaklan. Ponovno mu je dana še ena priložnost, še eno telo. In ponovno je zaklan. To so zakoni narave. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). To moramo resno razumeti, kako ustaviti proces klanja v materialni naravi. To je inteligenca. Sicer, da postanete srečni kot mačke in psi, "Oh, zelo lepo jem in skačem. Ni mi mar za to da bom zaklan," to ni zelo dobra inteligenca. Inteligenca je kako ustaviti ta proces klanja narave. To je inteligenca. O tem se razpravlja. Torej vsakdo lahko izstopi iz tega procesa klanja s pomočjo procesa devocije. To je rečeno tukaj, kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. To je zelo nenavadno. Zelo redko kdo pride v zavest Kṛṣṇe. Kecit kevalayā bhaktyā. Enostavno s vdanim služenjem se lahko ognemu temu nevarnemu položaju biti zaklani. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). In kdo so ti posamezniki? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, devotees of Kṛṣṇa. Kṛṣṇovo ime je Vāsudeva. Je sin Vasudeve; zato je njegovo ime Vāsudeva. Torej vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ pomeni "Naš glavni cilj je Vāsudeva, nič več." Imenujejo se vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham pomeni materialna kontaminacija. Vedno se družimo z materialno kontaminacijo. Torej če postanemo vāsudeva-parāyaṇāḥ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), ista stvar. Tukaj je rečeno kecit - pomeni zelo redko. In Kṛṣṇa prav tako pravi v Bhagavad-gīti, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, zelo redko.