SL/Prabhupada 0239 - Da bi razumeli Krišno, potrebujemo imeti posebna čutila
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
Tovrstno sočutje je podobno Arjunovemu. Sočutje, v stanju sočutja, da ne ubiješ morilca. Tu je Arjuna. To je hṛdaya-daurbalyam. To ni dolžnost. Oseba mora, striktno, brez premislekov, izpolnjevati dolžnost, zapovedano s strani najvišje avtoritete. Tako da, tovrstna sočutja so šibkosti srca. Toda navadna oseba tega ne bo razumela. Da bi oseba lahko razumela Krišno, potrebuje posebne čute, ne navadnih. Ali pomenijo posebni čuti to, da si moraš izpuliti oba očesa in vstaviti druga? Ne. Moraš se očistiti. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tako kot si pri bolezni očesa nanašaš zdravilo, vse dokler to ni čisto, da lahko potem znova jasno vidiš; na podoben način, s temi neizostrenimi čuti, Krišne ne moremo razumeti. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Ker Śrī Kṛṣṇa's nāmādau, Krišnovo ime, podoba, kvaliteta, itd., preko teh neizostrenih čutov ne more biti razumeta, kako je potem to možno? Sedaj, sevonmukhe hi jihvādau. Ponovno jihvādau, s tem, da začneš pri jeziku, pri kontroli jezika. Je to kaj čudnega, da "boste Krišno razumeli, če boste lahko kontrolirali svoj jezik?" To je nekaj čudovitega. Kako to? Kontrolirati moram svoj jezik, da bi lahko razumel Krišno? Tudi tu je dan napotek iz śāster: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā pomeni jezik. Če želite videti Krišno, če želite Krišno razumeti, je prva naloga ta, da kontrolirate svoj jezik. Zato pravimo, ne jejte mesa, ne pijte alkohola. Ker to kontrolira jezik. Kot čutilo, je jezik najmočnejši sovražnik, kot perverzno čutilo. In ti neumneži pravijo, "Ne, lahko jeste vse. To nima nič skupnega z vero." Toda vedske śāstre pravijo, "Ti neumnež, najprej od vsega, kontroliraj svoj jezik. Potem boš lahko razumel, kaj je to Bog." To je popolni vedski napotek. Če lahko kontroliraš svoj jezik, potem kontroliraš svoj želodec, svoje genitalije. Rūpa Gosvāmī poda napotek,
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Ta napotek je, da vsi, ki so sposobni kontrolirati jezik, um, jezo, želodec in genitalije - tu je šest vrst kontrole, da je tisti, ki je tega sposoben, primeren, da postane duhovni učitelj; potem lahko ima učence po vsem svetu. In če jezika ne moreš kontrolirati, če ne moreš kontrolirati svoje jeze, svojih umskih reči, kako bi bil potem sposoben postati duhovni učitelj? To ni mogoče. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Nekdo, ki je... Ta se imenuje gosvāmī, gosvāmī ali svāmī, gospodar čutov. Gospodar pri kontroli teh šestih čutov.
Začetek je jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Jezik je lahko vključen v službo Bogu. Kako? S tem, ko poješ Hare Krišna, s tem, ko zmeraj poveličuješ. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18-20). Vācāṁsi, pomeni govoriti. Govorjenje je delo jezika, in okušanje prav tako. Torej, s poveličevanjem, vključiš svoj jezik v službo Bogu. Kadarkoli... Sprejmeš obljubo, da "Kadarkoli bom govoril, bom govoril tako, da bom poveličeval Krišno, nič drugega." To imenujemo kontrola jezika. Če svojemu jeziku ne dovoliš govoriti neumnosti, grāmya-kathā... Včasih se vsedemo skupaj. Govorimo o toliko nesmislih. To bi moralo biti pod kontrolo. "Sedaj sem vključil svoj jezik v službo Boga, zato mi ne bomo niti z besedo omenili čutnega uživanja." To pomeni kontrolo jezika. "Ne morem jesti nečesa, kar ni bilo prej ponujeno Krišni." To je kontrola jezika. Tako da, to so male tehnike, ki imajo veliko, veliko vrednost, Krišna bo zadovoljen z odpovedjo in se ti bo odkril. Ne moreš razumeti. Ne moreš videti Krišne. Krišni ne moreš naročiti, "Krišna, prosim pridi, plešoč s flavto. Sedaj te bom videl." To je ukaz. Krišna ni podvržen tvojim ukazom. Zato nam je Caitanya Mahāprabhu dal sledeč napotek, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).