SL/Prabhupada 0252 - Mi mislimo, da smo neodvisni



Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

Vse te materialistične osebe, oni so tako nespametni, neumneži, lopovi, povečujejo si te materialne aktivnosti. Razmišljajo, da bodo s tem, ko bodo povečevali materialne aktivnosti, srečni. Ne. To ni mogoče. Durāśayā ye... In njihovi voditelji... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Vsak od nas je, z nogami in rokami, močno privezan in ob tem si mislimo, da smo svobodni, neodvisni. S strani zakonov materialne narave...Vseeno, mislimo, da smo neodvisni. Znanstvenik se poskuša izogniti Bogu, neodvisen s pomočjo znanosti. To ni mogoče. Smo v krempljih materialne narave. Materialna narava pomeni Krišnovega agenta. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Mi smo zmeraj zmedeni, kot je bil Arjuna, kaj naj naredi in česa ne. Toda če vzamemo ta princip, da "Mi moramo to storiti za Krišno..." Tako da, vzemi usmeritev od Krišne in Krišnovega predstavnika in to naredi; potem tu ni karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). V nasprotnem primeru si vezan na reakcijo, ki jo prinaša vsako dejanje. Mi ne moremo pobegniti pred tem. Tako da, ta razdvojenost, "Ali naj se borim, ali ne," to bo razloženo, kot "Ja, moraš se boriti za Krišno. Potem je to uredu." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Kot Hanumān. On se je boril za gospoda Rāmacandro. Ni se boril za sebe. Podobno je Arjuna, njegova zastava je kapi-dhvaja, označena s Hanumānom. On je to vedel. Hanumān, veliki bojevnik, se je boril z Rāvaṇo, nezastopajoč svoje lastne interese. Interes je bil, kako dobiti nazaj Sīto, ki je bila v rokah Rāvaṇe, pobiti vso družino, preživeti boj in jo odpeljati nazaj k Rāmacandru. To je bilo Hanumānova strategija, strategija bhakte. In Rāvaṇova strategija je bila "Vzeti Sīto iz okov Rāme in uživati ob njej." To je Rāvaṇova strategija. Hanumānova strategija je: "Vzeti Sīto stran od Rāvaṇe in jo odpeljati nazaj k Rāmi." Isto Sīto. Sītā pomeni Lakṣmī. Lakṣmī pomeni last Nārāyaṇe, last Boga.

Mi se moramo naučiti, načelo vseh teh materialističnih oseb, Rāvaṇov, ki želijo uživati v Božji lastnini. Na tak ali drugačen način... Seveda se ne moremo boriti s takimi, kot je bil Rāvaṇa To je... Mi nismo tako močni. Zato smo prevzeli strategijo berača. "Gospod, ti si tako prijazen mož. Prosim, daj nam kaj. Daj nam kaj. Ker zapravljaš svoje življenje, s tem, ko si lastiš, nekaj, kar je od Boga, boš šel v pekel. Na tak ali drugačen način, če postaneš član, boš rešen. Rešen boš." To je naša strategija. Nismo berači. Toda strategija je. Sedaj, nismo tako zelo močni, da bi se borili z Rāvaṇi; drugače, bi vzeli ves denar za boj. Toda to ni mogoče. Nismo tako močni. Zato smo prevzeli strategijo berača. Hvala vam.