SL/Prabhupada 0394 - Nitai-Pada-Kamala Smisel
Purport to Nitai-Pada-Kamala -- Los Angeles, January 31, 1969
Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. To je pesem Narottama dasa Thakura, velikega ačarje Gaudija-vajšnava-sampradaje. Napisal je veliko pesmi o vajšnavski filozofiji in odobrene so kot popolnoma ustrezna Vedska navodila. Torej, Narottama dasa Thakura tukaj poje "Ves svet trpi zaradi žgočega ognja materialnega obstoja. Če torej vzamete zavetje lotosovih stopal Gospoda Nitjanande ... " Čigar rojstni dan je danes, 31. januarja 1969. Zato bi morali uživati v tem navodilu Narottama dasa Thakure, da bi si olajšali bolečine od tega žgočega ognja materialnega obstoja, bi morali poiskati zavetje lotosovih stopal Gospoda Nitjanande, ker tako hladijo kot lunini žarki, kot na milijone luninih žarkov skupaj. To pomeni, da boste takoj našli mirno vzdušje. Tako kot, če človek dela ves dan, potem pa ga mesečina prijetno ohladi.
Podobno bo vsak materialistični človek, ki pride v zavetje Gospoda Nitjanande takoj začutil takšno olajšanje. Potem pa pravi:
- nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
- je chāyāy jagata jurāy,
- heno nitāi bine bhai, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
- dharo nitāi-caraṇa du'khani.
Pravi, da "Če ste nestrpni za vrnitev domov, nazaj k Bogu, da bi se družili z Radho in Krišno, potem je najboljše, da vzamete zavetje Nitjnande." Potem pravi: se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r: "Kdor ni mogel vzpostaviti stika z Nitjanando, bi moral misliti, da je preprosto pokvaril svoje dragoceno življenje." Bṛthā janma gelo, bṛthā pomeni za nič, in janma pomeni življenje. Gelo tā'r, pokvarjeno. Ker se ni povezal z Nityānando. Že samo ime Nitjananda nakazuje ... Nitya pomeni večno. Ānanda pomeni užitek. Materialni užitek ni večen. To je razlika. Zato tistih, ki so inteligentni ta utripajoči užitek materialnega sveta ne zanima. Vsak od nas, kot živo bitje, iščemo užitek. Toda užitek, ki ga iščemo je začasen. To ni užitek. Pravi užitek je nitjananda, večni užitek. Torej, kdor nima stika z Nitjanando, je treba razumeti, da je pokvaril svoje življenje.
- se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r,
- sei paśu boro durācār.
Narottama dasa Thakura uporablja tukaj zelo ostro besedo. Pravi, da je tak človek žival, neukročena žival. Ker obstajajo nekatere živali, ki jih ni mogoče ukrotiti, tako vsakdo, ki ni vzpostavil stika z Nitjanando, bi ga morali obravnavati kot neukročeno žival. Sei paśu boro durācār. Zakaj? Ker, nitāi nā bolilo mukhe: "Nikoli ni izgovoril svetega imena Nitjanande." In majilo saṁsāra-sukhe, "in se je spojil s to materialno srečo." Vidyā-kule ki koribe tār. "Ta neumnež ne ve, kako mu bo pomagala njegova izobrazba, družina ter tradicija in narodnost? " Te stvari mu ne morejo pomagati. Vse to so začasne stvari. Preprosto, če želimo večni užitek, se moramo obrniti na Nitjanando. Vidyā-kule ki koribe tār. Vidyā pomeni izobrazba, kula pa družino, narodnost. Torej imamo lahko zelo lepo družinsko povezavo ali pa imamo zelo lep nacionalni prestiž, toda, ko bomo zapustili to telo nam te stvari ne bodo pomagale. Svoje delovanje bom prenesel s seboj in v skladu s tem delovanjem bom moral na silo sprejeti drugo vrsto telesa. Lahko, da bo nekaj drugega kot človeško telo. Torej te stvari nas ne morejo zaščititi ali nam zagotoviti pravega užitka. Torej Narottama dasa Thkura svetuje, da, vidyā-kule ki koribe tār. Potem reče, ahaṅkāre matta hoiyā. "Nor zaradi lažnega prestiža in identifikacije ..." Lažna identifikacija s telesom in prestiž povezan s telesnim odnosom se imenuje ahaṅkāre matta hoiyā. Oseba je nora za tem lažnim prestižem. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā. Zaradi tega lažnega prestiža razmišljamo: "Oh, kdo je Nitjananda? Kaj lahko stori zame? Ne zanima me." Torej, to so znaki lažnega ugleda. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsa ... asatyere satya kori māni. Rezultat tega je, da sprejemam nekaj, kar je napačno. Na primer, sprejemam to telo. To telo, jaz nisem to telo. Zato se z lažno identifikacijo vedno bolj zapletam. Torej tisti, ki je prekrit s tem lažnim prestižem, ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pā ... asatyere satya kori māni, sprejema nekaj napačnega za prav. Potem reče, nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe. Če se resnično resno želite vrniti domov, nazaj k Bogu, potem prosim, poiščite milost Nitjanande.
- nitāiyer koruṇā habe, braja rādhā-kṛṣṇa pābe,
- dharo nitāi-caraṇa du'khāni
"Prosim, zagrabite lotosova stopala Nitjanande." Potem pravi, nitāiyer caraṇa satya. Mogoče bi si kdo mislil, da ko bomo sprejeli toliko zavetij, vendar se pozneje v tem materialnem svetu izkažejo za napačne, podobno, predpostavimo, da smo zgrabili za lotosova stopala Nitjanande - mogoče se bo tudi to izkazalo za napačno. Toda Narottama dasa Thakura zagotavlja, da nitāiyer caraṇa satya: "Ne, to ni lažno. Ker je Nitjananda večen, so tudi Njegova lotosova stopala večna." Tāṅhāra sevaka nitya. In kdor bo služil Nitjanandi, tudi postane večen. Brez večnosti nihče ne more služiti večnemu. To je Vedska odredba. Brez da bi postali Brahman, se ne moremo približati Vrhovnemu Brahmanu. Tako kot, če nisi ogenj, tudi nihče ne more vstopiti v ogenj. Če niste voda, tudi ne morete vstopiti v vodo. Prav tako nihče ne more vstopiti v duhovno kraljestvo, če ni povsem poduhovljen. Torej, nitāiyer caraṇa satya. Če zagrabite lotosova stopala Nitjanande, potem takoj postanete poduhovljeni. Tako kot če se dotaknete elektrike, takoj postanete elektrificirani. To je naravno. Podobno je Nitjananda večna sreča, če se tako ali drugače dotaknete Nitjanande, postanete tudi večno srečni. Tāṅhāra sevaka nitya. Zato so tisti, ki so v stiku z Nitjanando, postali večni.
- nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya,
- dṛḍha kori' dharo nitāir pāy
Zato Ga samo zelo trdno zgrabite. Narottama boro duḥkhī, nitāi more koro sukhī. Nazadnje, skladatelj te pesmi Narottama dasa Thakura, nagovarja Nitjanando, "Dragi moj Gospod, zelo sem nesrečen. Zato me prosim osreči. In me prijazno obdrži v kotu Tvojih Lotosovih stopal. " To je vsota in vsebina te pesmi.