SL/Prabhupada 0702 - Jaz sem duša, sem večen, vendar sem onesnažen s to materijo, zatorej trpim



Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969

Prabhupāda: Ja?

Śīlavatī: Prabhupāda, rekel si, da dokler se človek ukvarja s spolnim življenjem, ne more postati jogi.

Prabhupāda: Da.

Śīlavatī: Toda drugi dan si pojasnil naloge družinskega življenja, in rekel si in poimenoval nekaj velikih ācārij, ki so bili družinski ljudje, in rekel si...

Prabhupāda: Da, to je bhakti-joga. V tem običajnem sistemu joge, kot bo razloženo v tem poglavju, je potrebno dosledno slediti življenju celibata. Toda v sistemu bhakti-joge je celotna ideja ta, da morate osredotočiti svoj um na Krišno. Družinsko življenje ne pomeni, da se prepustite uživanju v spolnosti. Grihasta ima lahko ženo, lahko ima spolne odnose z njo, ampak samo za to, da spočneta otroke, sicer pa ne. Grihasta ne pomeni, da dobi dovoljenje za legalizacijo prostitucije. To ni grihasta. Grihasta ima lahko spolne odnose samo da spočne otroka, sicer ne. To je življenje grihaste - je popolnoma obvladan. Grihasta ne pomeni, da lahko ta stroj kadarkoli uporablja. Ne. Grihasta, mož in žena, oba zavestna Krišne in se ukvarjata s posli v zavesti Kṛṣṇe, in imata spolne odnose za spočetje Krišne zavestni otrok. To je to. To je tudi prostovoljna kontracepcijska metoda. En ali dva ali trije otroci, to je vse, ne več. Torej življenje grihast ne pomeni spolnega življenja brez kakršnihkoli omejitev. Tisti, ki želi napredovati v duhovnem življenju, naj sprejme ta sistem bhakti-joge ali ta sistem aṣṭāṅga-joga ali sistem jñāna-joge, in tam ni nikjer omenjene neomejene spolnosti. Vključevanje v spolnost pomeni, da se morate vrniti nazaj v materialni svet. Če poskušate uživati v čutilih, je to materialističen način življenja.

Materialistični način življenja je, da imam dobra čutila, ki jih v polni meri zadovoljujem. To je materialističen način življenja. Tako kot mačke, psi in prašiči. Prašiči, kadar se jim zazdi, da bi spolno občevali - vseeno jim je, ali je to njegova mati ali sestra ali to ali ono. To piše v Śrīmad-Bhāgavatam: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām pomeni, viṭ pomeni blato, bhujām pa jedec. Čutno zadovoljevanje blatojedca torej ni namenjeno tej človeški obliki življenja. Jedec blata pomeni prašiča. Zadovoljevanje čutov svinj ni namenjeno tej človeški obliki življenja. Omejitev. Zato v človeški obliki življenja obstaja določen sistem slednje pravilom po poroki. Zakaj? Kaj sta zakon in prostitucija? Zakonsko življenje pomeni omejevanje spolnega življenja. Družinsko življenje ne pomeni, da dobite ženo, ah - brez plačila uživate v neomejenem spolnem življenju. Ne, to ni dobro. Poroka pomeni omejiti vaše spolno življenje. Tu in tam bo želel uživati v spolnosti? Ne, to ne gre tako. Tukaj je vaša žena a samo za otroke. To je omejitev.

Obstajajo štiri stvari: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). Vyavāya - spolno življenje in uživanje mesa, āmiṣa. Āmiṣa pomeni uživanje mesa, rib, jajc. Torej, vyavāya pomeni seks. Seks in prehranjevanje z mesom, ne-vegetarijanska prehrana. Āmiṣa… Mada-sevā, zastrupljanje. Nityāsu jantuḥ. Vsaka pogojena duša ima naravno nagnjenje. Pravṛtti. Toda - to je treba nadzorovati. To je človeško življenje. Če se postavite v okvire naravnega nagnjenja, to ni človeško življenje. Morate omejiti. Vse človeško življenje je namenjeno učenju obvladovanja. To je človeško življenje. To je popolna vedska civilizacija. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Človek mora prečistiti svoj obstoj. Kaj je ta obstoj? Jaz sem duh, sem večen. Zdaj sem svoj obstoj onesnažil, zato trpim. Torej moram se očistiti. Tako, kot se morate rešiti bolezenskega stanja. Ko imate vročino, se zdravite. In ne uživate neomejeno. Zdravnik pravi: "Ne delaj tega, ne delaj tega, ne delaj tega." Podobno se tudi ta človeška oblika življenja lahko reši iz tega obolelega življenjskega stanja - ima materialno telo. Če torej ne omejimo uživanja, kje je torej zdravljenje? Kje je zdravilo? Celoten sistem je omejevanje. Tapo divyam (SB 5.5.1). Samo zato, da bi svoje dejavnosti osredotočili na strogost, pokoro - s ciljem transcendentalne realizacije. Temu je namenjena človeška oblika življenja.

Obstajajo pa različni redovi družbe: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. In celoten proces je omejevanje čutnega uživanja. Toda, družinski človek - grihasta pomeni vsaj malo mandata, da spolno življenje ni v popolnosti omejeno. To je vse. Družinski človek ne pomeni neomejenega spolnega življenja. Če ste to zakonsko življenje poznali tako, je to napačna predstava. Morate se nadzorovati, če želite izstopiti iz tega obolelega življenjskega stanja. Ne morete se rešiti bolezni in neomejeno še naprej uživati v svojih čutilih. Ne. To ni mogoče. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Tisti, ki se neomejeno prepuščajo čutnemu zadovoljevanju civilizacije... To ni dobro. Ker ga bo to vodilo do tega, da bo moral ponovno sprejeti to materialno telo. Mogoče človeško telo ali telo živali ali katerokoli telo. Toda telo pa na koncu mora sprejeti. In takoj, ko sprejmete to telo, boste morali trpeti trojne nadloge telesa. Rojstvo, smrt, starost, bolezni. To so simptomi trojnih nadlog.

Te stvari je treba znanstveno razumeti, vendar ljudje jih zanemarjajo. Torej nenehno trpljenje. Tudi za trpljenje jim ni mar. Tako kot živali trpijo, a jim ni mar za to. One pozabijo. Ta civilizacija zadovoljevanja čutil pomeni civilizacijo živali. Malo svetleče zapakirano - a to je vse.