SL/Prabhupada 0832 - Čistoča gre z roko v roku s pobožnostjo
Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974
V procesu mora biti um očiščen vseh umazanih stvari. Um je prijatelj, a tudi sovražnik vseh nas. Če je očiščen, je prijatelj, če pa je umazan... Prav tako kot se, če ste nečisti, okužite s kakšno boleznijo. Če pa skrbite, da ste čisti, se ne okužite. Če ukrepate in ostanete... Zato se mora po vedski civilizaciji vsakdo umiti trikrat na dan, tri-sandhyā. Zjutraj, zgodaj zjutraj, ponovno opoldne in zvečer. Tisti, ki dosledno sledijo brahmanskim pravilom in omejitvam... Tudi Vaiṣṇave. Če je nekdo Vaiṣṇava, pomeni, da je že brāhmaṇa. Torej mora slediti pravilom in... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).
Čistoča je torej korak od pobožnosti. Torej... Dejansko naše materialno pogojeno življenje pomeni, da je um prekrit z umazanijo, popolnoma nečist, prekrit z umazanimi stvari. To je bolezen. Ko smo v nižji ravni tamo-guṇe in rajo-guṇe, so te umazane stvari zelo močno izražene. Zato se je potrebno dvigniti iz ravni tamo-guṇe in rajo-guṇe do sattva-guṇe. Postopek, kako očistiti um, je priporočen: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17) Poslušati je treba kṛṣṇa-katha. Kṛṣṇa je v srcu vsakega, in ko vidi, da pogojena duša... Zato, ker je individualna duša Kṛṣṇov delček, Kṛṣṇa želi, da: "Ta individualna duša, ta nevednica, tako močno je navezana na materialno uživanje, kar je vzrok njene vezanosti, rojstva in smrti, starosti in smrti, in tako nora je, da niti ne pomisli: 'Zakaj bi se morala podvreči ponavljajočemu se rojstvu, smrti, starosti in bolezni?'" Tako nora je postala. Mūḍha. Zato so označeni kot: mūḍha, osel. Osel... Tako kot osel ne ve, zakaj je tako obremenjen, zakaj nosi toliko blaga za pralca. Za koga? Nima dobička. Blago ne pripada njemu. Pralec mu da malo koščkov trave, ki je povsod dostopna. Če pa... Toda osel si misli: "Ta košček trave mi je dal pralec. Zato moram nositi to težko breme, čeprav niti en sam kos blaga ne pripada meni."
Takim se reče karmīji. Karmīji, vsi ti veliki, veliki karmīji, veliki, veliki multimilijonarji so takšni kot osli, ker tako trdo garajo. Ne samo veliki - tudi majhni. Dan in noč. Pojedo pa dva cāpāṭija ali tri cāpāṭije ali pa največ štiri cāpāṭije. Delajo pa trdo, tako trdo. Te tri ali štiri cāpāṭije pa zlahka dobijo celo najrevnejši ljudje, zakaj torej tako trdo garajo? Ker si mislijo: "Odgovoren sem za vzdrževanje te velike družine." Podobno velja tudi za vodjo, voditelja množic, politika, tudi on si misli, da: "Brez mene bodo vsi pripadniki mojega naroda umrli. Zato bom delal dan in noč. Do trenutka moje smrti oziroma do trenutka, ko me bo nekdo ubil, moram tako trdo garati." To so umazane reči. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Te umazane stvari, ki... Lahko so osebnostne, politične, družbene, politične, meščanske ali državne. Kakršnekoli že. Ti dve stvari, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), sta zelo izraženi. "Pripadam tej družini. Pripadam temu narodu. Pripadam taki-in-taki skupnosti. Imam take-in-take dolžnosti." Ne zavedajo pa se, da so vse to lažne oznake. Temu se reče nevednost. Caitanya Mahāprabhu zato Svoje navodilo začne z: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Dejanski položaj je, da smo večni služabniki Kṛṣṇe. To je naš dejanski položaj. Mislijo pa si: "Sem služabnik te družine. Sem služabnik tega naroda. Sem služabnik te skupnosti, služabnik..." Tako veliko stvari. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). To je posledica nevednosti, tamo-guṇe. Tamo-guṇa.