SL/Prabhupada 0921 - Mar ne bi bili zelo ponosni, če bi se družili z vrhovnim Nixonom
730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles
Mar ne bi bili zelo ponosni, če bi se družili z vrhovnim Nixonom? Če lahko delujete samo v eno smer... To prav tako ni popolnost. Recimo, da bi lahko izdelovali vedno večje in večje stvari. V sodobni dobi nismo ustvarili največjih stvari. To izvemo iz Bhāgavatama. Kardama Muni, oče Kapiladeve, je izdelal letalo, ki je bilo pravzaprav veliko mesto. Veliko mesto z jezeri, vrtovi, velikimi, velikimi hišami, ulicami. In celo mesto je letelo po vsem vesolju. Kardama Muni je svoji ženi pokazal vse planete, vse planete. Bil je velik yogi, njegova žena, Devahūti, pa je bila hči Vaivasvata Manuja, zelo velikega kralja. Kardama Muni se je želel poročiti. Vaivasvata Manu je torej nemudoma... Njegova hči Devahūti je prav tako dejala: "Moj dragi oče, želim se poročiti s tem modrecem." Pripeljal je torej hčer: "Gospod, tu je moja hči. Sprejmi jo za svojo ženo." Torej, bila je kraljeva hči, zelo bogata, ko pa je prišla k svojemu možu, mu je morala tako močno služiti, da je postala koščena, suha, saj ni dovolj jedla in je dan in noč delala.
To je v Kardama Muniju vzbudilo nekaj sočutja: "Ta ženska je prišla k meni. Je kraljeva hčer, pod mojo zaščito pa nima nikakršnega udobja. Dal ji bom torej nekaj udobja." Vprašal je svojo ženo: "Kako bi ti bilo udobno?" V ženski naravi je, da si želi dobro hišo, dobro hrano, dobro obleko in dobre otroke ter dobrega moža. Za to si prizadeva ženska. Izkazal se je torej za njenega najboljšega moža. Sprva ji je dal vsa bogastva: veliko, veliko hišo, služkinje, oblije. Potem pa je s svojimi yogijskimi močni osebno ustvaril letalo. Kardama Muni je bil človeško bitje. Če je lahko s procesom yoge naredil nekaj tako čudovitega... Kṛṣṇa pa je yogeśvara, gospodar vseh yogijskih mističnih moči. Kṛṣṇa. Kṛṣṇa je v Bhagavad-gīti imenovan kot Yogeśvara. Ko dobimo malce mistične moči, postanemo velik, pomemben človek. On pa je gospodar vseh yogijskih mističnih moči. Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). V Bhagavad-gīti je rečeno, da je takrat, ko sta prisotna Yogeśvara-Hari, Kṛṣṇa, Vsevišnja Božanska Osebnost, gospodar vseh mističnih moči in Dhanurdhara Arjuna, Pārtha, prisotno vse. Vse je prisotno.
To bi si morali zapomniti. Če se lahko vedno družite s Kṛṣṇo, imate vso popolnost. Yatra yogeśvaro hariḥ. Vso popolnost. In Kṛṣṇa je v tej dobi na to še posebej pripravljen. Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra, Kṛṣṇa se je v tej dobi inkarniral kot sveto ime. Zato Caitanya Mahāprabhu pravi: "Moj dragi Gospod, tako prijazen si, da Mi Svojo družbo nudiš v obliki Tvojega svetega imena." Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2). "In to sveto ime lahko pojemo v kakršnihkoli okoliščinah. Ni nobenega neomajnega in strogega pravila." Hare Kṛṣṇa lahko pojete kjerkoli.
Prav kot otroci. Tudi oni pojejo, tudi oni plešejo. To sploh ni težko. Vzemimo za primer moje učence, ki med hojo mantrajo na jagode. Hodijo po morski plaži in mantrajo. Kje je tu izguba? Dobiček pa je izjemno velik: osebno se družimo s Kṛṣṇo. Dobiček je izredno velik. Če čutite velik ponos... Kako ponosni bi bili, če bi se osebno družili s predsednikom Nixonom? "O, družim se s predsednikom Nixonom." Mar torej ne boste ponosni, če se boste družili z vrhovnim Nixonom? (smeh) Z Njim, ki lahko ustvari na milijone Nixonov?
To je torej vaša priložnost. Zato Caitanya Mahāprabhu pravi: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi (CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2). "Moj dragi Gospod, tako prijazen si z Mano, da Mi Svojo družbo nudiš vedno, neprestano. Si pripravljen. To mi nudiš. Durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ. Ampak Jaz sem tako nesrečen. Tega ne izkoristim." Durdaiva. Nesreča. Gibanje za zavest Kṛṣṇe od ljudi zahteva zgolj: "Pojte Hare Kṛṣṇa."