SR/Prabhupada 0239 - Da bi se razumeo Krišna potrebna su posebna čula
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
Ovo saosećanje je poput Arjuninog. Saosećanje sa ubicom koji treba da bude ubijen. To je Arjuna. To je hṛdaya-daurbalyam. To nije dužnost. Osoba mora da poštuje naredbe o dužnosti koje je dobio od najvišeg autoriteta veoma strogo, bez ikakvog razmatranja. Takva saosećanja su slabosti srca. Ali, obična osoba to neće razumeti. Zato, da bi razumela Kṛṣṇu, osobi su potrebna specijana čula, specijala čula, ne obična čula. Specijalna čula znače da morate da iskopate svoje oči i da stavite druge oči? Ne. Mortate da se pročistite. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Isto kao kad imate bolesne oči, stavite lek i kada lek očisti oko, možete sve da vidite čisto. Slično tome, sa ovim tupim čulima, mi ne možemo da razumemo šta je Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇin nāmādau, Kṛṣṇino ime, oblik, kvalitet itd. nisu razumljivi ovim tupim čulima, pa kako onda to uraditi. Sevonmukhe hi jihvādau. Ponovo jihvādau, početi od jezika, kontrolisati jezik. Pogledajte, to je nešto čudno, "Razumećete Kṛṣṇu kontrolišući jezik?" To je nešto divno. Kako to? Moram da kontrolišem svoj jezik da bih razumeo/la Kṛṣṇu? Ali, to je uputstvo śāstra: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā znači jezik. Dakle, da bismo videli Kṛṣṇu, da bismo razumeli Kṛṣṇu, prvo nam valja kontolisati jezik. Zato mi kažemo da ne jedete meso, da ne pijete alkohol. Zato što je to kontrola jezika. Jezik je najsnažniji neprijatelj kao čulo, kao perverzno čulo. A ovi nepodobnici kažu, "Ne, možete jesti štagod želite. To nema nikakve veze sa religijom." Ali Vedske śāstre kažu, "Vi nepodobnici, pre svega kontrolišite svoj jezik. Onda možete da razumete šta je Bog." To se naziva Vedska instrukcija - savršeno. Ako kontrolišete svoj jezik, kontrolisaćete svoj stomak, a zatim i svoje genitalije. Rūpa Gosvāmī daje instrukcije,
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Ovo je instrukcija da je svako ko je postao sposoban da kontroliše jezik, da kontroliše um, da kontroliše bes (ljutnju), da kontroliše stomak i da kontroliše genitalije - ako postoji šest vrsta kontrole, ta osoba je podobna da postane duhovni učitelj, može da prihvata učenike širom sveta. A ako ne možete da kontrolišete svoj jezik, ako ne možete da kontrolišete svoj bes, ako ne možete da kontrolišete spletke vašeg uma, kako onda možete da postanete duhovni učitelj? To je nemoguće. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Onaj ko je uspeo... Ta osoba se zove gosvāmī, gosvāmī ili svāmī, gospodar čula. Gaospodar kontrole ovih šest vrsta (čula). Počinje se sa jihvā-om. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Jezik može da se angažuje u služenju Gospoda. Kako? Možete da mantrate Hare Kṛṣṇa, da uvek veličate. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, znači govorenje (pričanje). Govorenje je posao jezika, a i probanje ukusa je posao jezika. Zato angažujte jezik u službu Gospoda veličajući Ga. Kadgod... Zavetujte se "Kadgod budem govoro/la, govoriću jednostavno veličajući Kṛṣṇu i ništa više." To je kontrola jezika. Ako ne dozvolite svom jeziku da priča gtluposti, grāmya-kathā... Mi ponekad sedimo zajedno. Pričamo toliko mnogo gluposti. To bi trebalo kontrolisati. "Sada sam angažovao/la svoj jezik u službu Gospoda, zato nećemo više pričati o zadovoljavanju čula." To je kontrola jezika. "Ne mogu jesti ništa što nije ponuđeno Kṛṣṇi." To je kontrola jezika. Ovo su sitne tehnike (kontrole), ali imaju ogromnu, ogromnu vrednost da bi Kṛṣṇa bio zadovoljan ovim strogostima, a onda će se razotkriti. Ne možete razumeti. Ne možete videti Kṛṣṇu. Ne možete narediti Kṛṣṇi, "Kṛṣṇa, molim Te, dođi sa flautom i pleši. Hoću da Te vidim." To je naređenje. Kṛṣṇa nije podređen tvojim naređenjima. Zato je Caitanya Mahāprabhu dao instrukcije, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).