SR/Prabhupada 0353 - Pišite, čitajte, razgovarajte, mislite, obožavjte, kuvajte i jedite za Kṛṣṇu - to je kṛṣṇa-kīrtana



Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974

Prabhupāda: Dakle, mi treba da se razlikujemo od takozvanih gosvāmīja. Oni koji će ostati u Vṛndāvanu... Bilo gde. Vṛndāvan je svuda. Gde god da je Kṛṣṇin hram, Kṛṣṇin saṅkīrtan, to je Vṛndāvan. Caitanya Mahāprabhu je rekao da "Moj um je uvek Vṛndāvan." Zato što On uvek misli na Kṛṣṇu. Kṛṣṇa je tamo - On je Sam Kṛṣṇa - samo da bi nas naučio. Dakle, slično tome, gde god da živite, ako zapravo pratite uputstva (instrukcije) Kṛṣṇe, kao što je Kṛṣṇa rekao man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), onda je to Vṛndāvan. Gde god da živite. Da li mislite da "Pošto u Melburnu imamo hram i tu su melburnska Božanstva, to nije Vṛndāvan". I to je Vṛndāvan. Ako veoma strogo obožavate Božanstva, sledite pravila i propise, štagod da radite, to je Vṛndāvan. Posebno ova Vṛndāvana dhāma, gde se Kṛṣṇa zapravo pojavio. Dakle ovo je Vṛndāvan, Goloka Vṛndāvana. Ovde, osobe koje će upravljati ovom institucijom, moraju biti prvoklasni gosvāmīji. To je moj predlog. Ne gṛhamedhi. Ne gṛhamedhi. Gosvāmī. Kao...

Zato što su ovo mesto pronašli (otkopali) gosvāmīji, ṣaḍ-gosvāmīji. Sanātana Gosvāmī je dolazio ovamo, Rūpa Gosvāmī je dolazio ovamo. A onda ostali Gosvāmīji, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, svi su se udružili da bi izvršili naredbu Śrī Caitanye Mahāprabhua - da pišu knjige o Kṛṣṇi, Njegovim zabavama, Njegovim līlāma; napisali su knjige, hoću da kažem, dubokog duhovnog razumevanja. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. To je posao Gosvāmīja, simptomi. Prvi simptom je kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Oni su uvek zauzeti-Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana znači... Baš kao što mi izvodimo kīrtan sa kholom, karatālima, i to je kṛṣṇa-kīrtana. A pisati knjige, to je takođe kṛṣṇa-kīrtana. I čitati knjige, i to je kṛṣṇa-kīrtana. Ne samo da je ovaj kīrtan kīrtan. Ako pišete knjige o Kṛṣṇi, ako čitate knjige o Kṛṣṇi, ako razgovarate o Kṛṣṇi, mislite na Kṛṣṇu, obožavate Kṛṣṇu, kuvate za Kṛṣṇu, jedete za Kṛṣṇu - dakle, to je kṛṣṇa-kīrtana.

Prema tome, gosvāmī znači biti angažovan u kṛṣṇa-kīrtanu dvadeset četiri sata, na ovaj ili onaj način. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kako? Premāmṛtāmbho-nidhī. Zato što su oni bili uronjeni u okean kṛṣṇa-preme. Ukoliko nemamo kṛṣṇa-premu, ljubav prema Kṛṣṇi, kako onda možemo da ostanemo zadovoljni poslom oko Kṛṣṇa? To nije moguće. Oni koji nisu razvili ljubav prema Kṛṣṇi, ne mogu da budu angažovani dvadeset četiri sata u poslu oko Kṛṣṇe. Trebalo bi da razmislimo... Trebalo bi uvek da štedimo vreme, kako bi bili zadubljeni u posao oko Kṛṣṇe. Vreme koje provedemo spavajući je izgubljeno. Bačeno je. Dakle, trebalo bi da štedimo vreme. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari je još jedno ime Kṛṣṇe. Sadā, dvadeset četiri sata. To su zapravo radili Gosvāmīji. Oni su naši primeri. Oni nisu spavali duže od dva sata, najviše tri. Dakle, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni su pobedili. To je gosvāmī. Oni su pobedili (nadišli) te stvari. Šta je to? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra znači uživanje, a āhāra znači jesti ili sakupljati. U principu, jesti, āhāra. I nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Pobedili (nadišli su). To je Vaiṣṇava. Ne da od dvadeset-četiri sata trideset šest ode na spavanje. (smeh) I da se u isto vreme izdaje za gosvāmīja. Šta je ovo go...? Go-dāsa. Oni su go-dāsa. Go znači čula, a dāsa znači sluga.

Dakle, naša politika bi trebalo da bude, umesto da postanemo sluga čula, mi treba da postanemo sluga Kṛṣṇe. To je gosvāmī. Zato što, ako ih ne pobediš, čula će uvek tražiti od tebe "Molim te, jedi, molim te, spavaj, molim te imaj seksualni odnos. Molim te, imaj ovo, molim te, imaj ono." To je materijalni život. To je materijalni život koji je podređen diktatu čula. To je materijalni život. A osoba mora da postane... Gosvāmī (tako) znači da um diktira. "Molim te, jedi više, molim te, spavaj više, molim te, imaj više seksa, molim te, više finansiraj svoju odbranu..." Dakle, to je materijalizam. Odbrambeni fond znači sačuvati novac. To je odbrambeni fond. Dakle... Dakle, to je materijalizam. Spiritualizam znači "Ne, to nije." Nidrāhāra. Čula diktiraju, "Uradi ovo, uradi ono" i morate da postanete tako snažni da pravilno odgovorite "Ne, to nije". Onda (ćete postati) gosvāmī. To je gosvāmī. A gṛhamedhiji i gṛhasthe deluju (izgledaju) isto. Ali gṛhastha znači da čula ne diktiraju. Onda ćete postati gosvāmī. Onda, kao što kaže Narottama dāsa Ṭhākura , gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Uvek mantra Nitāi-Gaura i misli na Nitāi-Gaura," takva osoba, kaže Narottama dāsa Ṭhākura... Gṛhe vā... "Može biti sannyāsī ili može biti gṛhastha. Nije važno. Zato što je uronjena u misli o Nitāi-Gaura." Dakle, narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama uvek ima želju da se druži sa takvom osobom." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama uvek želi društvo takve osobe. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

A gosvāmī mora da postane veoma drag svim klasama ljudi. Postoje dve klase ljudi: dhīra i adhīra. Dhīra znači osoba koja kontroliše čula, a adhīra znači ona koja to ne može. Gosvāmīji su veoma ljubazni prema svim klasama ljudi. Dhīradhīra-jana-priyau. Dakle, kako možete...? Kako gosvāmī može biti...? Kada su šest Gosvāmīja bili ovde u Vṛndāvanu, oni su bili veoma popularni među svim ljudima. Čak i u ovoj Vṛndāvana dhāmi, seljani, ukoliko bi imali neku svađu između muža i žene, odlazili bi do Sanātana Gosvāmīja, "Gospodine, mi se ne slažemo baš najbolje. Vi to rešite". A Sanātana Gosvāmī bi dao svoj sud "Ti nisi u pravu". To je sve. Oni bi to prihvatili. Vidite samo kako su bili popularni. Sanātana Gosvāmī bi presuđivao i u svađama njihove porodice. Dakle, dhīrādhīra-jana-priyau.

Ti obični ljudi, oni nisu bili svete osobe, ali su bili odani Sanātana Gosvāmīju. Prema tome, njihov život je bio uspešan. Pošto su se povinovali naredbama Sanātana Gosvāmīja, oni su, prema tome, bili oslobođeni. Oni lično možda nisu bili u pravu, ali su se povinovali Sanātana Gosvāmīju. A Sanātana Gosvāmī je bio ljubazan prema njima. To je Gosvāmī. Vi takođe možete da ih zovete, da im dajete prasādam, da budete veoma fini prema njima: "Samo slušajte Hare Kṛṣṇa. Dođite. Mantrajte Hare Kṛṣṇa. Uzmite prasādam." Biće vaši..., pod vašom kontrolom. Biće pod vašom kontrolom. A čim dođu pod vašu kontrolu, napredovaće. Istog trenutka. Zato što pod (kontrolom) Vaiṣṇava, ako se složi da se povinuje, osoba postaje... To se naziva ajñāta-sukṛti. Zato što vam odaju... Baš kao kad šetamo oni kažu, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." To je metod odavanja poštovanja. Dakle, ako ti obični ljudi odaju poštovanje Vaiṣṇavama, oni napreduju. Dakle, morate da budete Vaiṣṇava. U suprotnom, zašto bi vam odavali poštovanje? Poštovanje ne može da se zahteva. Mora da se naredi. Kad vas vide, odaće vam poštovanje. Onda dhīrādhīra-jana-priyau. To je gosvāmī.

Mnogo vam hvala.

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda.