SR/Prabhupada 0363 - Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja je u prethodnom stihu rekao "Ja se veom plašim ovih materijalnih uslova života, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Sada on objašnjava koje su različite faze takve patnje, yasmāt, zbog ove materijalne egzistencije. Kada dođemo u ovaj materijalni svet, postoji veza sa toliko mnogo osoba. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz majčine materice, tu je toliko mnogo rođaka, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postajemo povezani. Ali, neki od njih su dragi, a neki nisu baš prijateljski raspoloženi - neprijatelji.
Dakle, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim se dete rodi, odvojeno je od prethodnog života i povezano je sa drugim, novim životom, novim telom, viyoga-samyoga. Možda je prethodnop telo bilo baš ugodno, a ovo telo i nije baš ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Nije da baš uvek dobijate veoma ugodno telo. Ali, iluzrna energija je toliko jaka da čak ako neko dobije telo svinje, zahvaljuje "Baš je fino". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Māyā ima dve posebne energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. U suštini, māyā nas drži prekrivene iluzijom i ako je neko malo prosvetljen, želi da se izvuče iz kandži māyā-e, to je još jedna moć māyā-e, a to je prakṣepātmika. Recimo da neko misli "Sada ću da postanem svestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svesnost je tako uznemirujuća. Dozvoli mi da postanem svestan Kṛṣṇe". Māyā će reći "Šta će ti to? Bolje ostani u ovoj materijalnoj svesnosti". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Prema tome, ponekad osoba dođe u naše društvo; nakon nekoliko dana ode. To je prakṣepata, odbačen(a). Ukoliko osoba nije veoma iskrena, ne može da ostane sa nama; biće odbačena. Dakle, Prahlāda Mahārāja je rekao da se ova dva položaja - neko ko je zadovoljan i neko ko nije zadovoljan - stalno dešavaju. Ne da "Ako promenim ovo moje telo i taj proces će prestati". Ne. Doklegod imate ovo telo u materijalnom svetu, imaćete ova dva procesa. Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj. Yoga-samyoga-janma.
Čim postoje neprijatelji, postoji i jadikovanje, strepnja (anksioznost). Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako mislite da to postoji samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U svakom društvu, u svakoj yoni... Videli ste da se čak i vrapci, u ptičijem društvu, bore. Videli ste to. I oni se mešaju veoma intimno, a onda se bore. Bilo da su u pitanju ptice ili psi. Oni su poznati po borbi. Dakle, to se dešava: neko (je) veoma drag, neko (je) neprijateljski raspoložen i (dolazi do) međusobne borbe. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ne možete da pobegnete izbegavajući jedno društvo i odlazeći u drugo. To nije moguće. Nastaviće se vatra neslaganja, neprijateljstvo i prijateljstvo i to ne samo ovde, već čak i na rajskim planetama. Na rajskim planetama postoji borba između deva i asura. Asure zavide devama, a i deve zavide asurama. Svuda. Čak i kralj Indra ima neprijatelje iako je veoma imućan. Mi želimo da odemo na rajske planete kako bi uživali u atmosferi bogatstva, ali i tamo je isto.