SR/Prabhupada 0453 - Verujte! Ne postoji superiorniji autoritet od Kṛṣṇe
Lecture on SB 7.9.5 -- Mayapur, February 25, 1977
Nemojte da mislite da Bog nema osećanja, misli, osećaji. Ne. Sve je tu (prisutno). Ukoliko On ne bi posedovao osećanja naklonosti, odakle ih onda mi posedujemo? Zato što sve dolazi od Boga. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Šta je Brahman? Brahman znači prvobitni izvor svega. To je Brahman. Bṛhatvāt bṛhanatvāt.
Dakle, ako to sećanje ne postoji u Bogu, kako onda On može biti Bog? Baš kao kad nedužno malo dete dođe i oda nam poštovanje, istog trenutka postajemo milostivi: "Oh, ovo je dobro dete". Dakle, Gospod Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, i On je postao pariplutaḥ, milostiv, ali nije bio obično milostiv u stilu - "Kako je ovo dete nedužno". Dakle, osećajno, utthapya, istog trenutka ga je podigao: "Drago moje dete, ustani". I istog trenutka je stavio Svoju ruku na njegovu glavu. Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja, lotosovu ruku, lotosov dlan. Dakle, ta osećanja postoje. A On je želeo... Zato što je taj dečak bio zbunjen da se tako veliki mūrti pojavio iz stubova, a njegov otac, ogroman otac je mrtav, pa je prirodno da je u umu bio malo uznemiren. Prema tome, vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam: "Drago moje dete, ne boj se. Sve je u redu. Ja sam tu i nema straha. Umiri se. Ja ću ti pružiti zaštitu.". Dakle, to je razmena. Nema potrebe za veoma..., da postanete veoma učen čovek, Vedantista i... Jednostavno je potrebno ovo: postanite nedužni, prihvatite Vrhovnu Božansku ličnost i padnite pred Njegovim lotosovim stopalima - i sve je završeno (kompletno). To se traži: jednostavnost. Jednostavnost. Verovanje u Kṛṣṇu. Kada Kṛṣṇa kaže - mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ... (BG 7.7). Verujte! Ne postoji superiorniji autoritet od Kṛṣṇe.
On kaže i - man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). To je uputstvo (instrukcija). To je suština svih instrukcija. Verujte Kṛṣṇi, Vrhovnoj Osobi. Ovde je Kṛṣṇa. Verujte da je Kṛṣṇa ovde. Nedužno dete će poverovati, ali naš mozak je tup, mi ćemo ispitivati - "Da li je Božanstvo napravljeno od kamena, mesinga ili drveta?" zato što nismo nedužni. Mi mislimo da je ovo Božanstvo nešto napravljeno od mesinga. Čak i da je mesing, (zar) mesing nije Bog? I mesing je Bog. Zato što Kṛṣṇa kaže - bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir..., apareyam..., bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Sve je Kṛṣṇa. Bez Kṛṣṇe nema postojanja. Pa, zašto se onda Kṛṣṇa ne bi pojavio kako želi? On se može pojaviti u mesingu. On se može pojaviti u kamenu. Može se pojaviti u drvetu. Može se pojaviti u dragom kamenu. Može se pojaviti u slici. Kako god želi... To je svemoguće. Ali, mi to moramo da prihvatimo "Ovde je Kṛṣṇa." Ne prihvatajte da je "Kṛṣṇa odvojen od ovog Božanstva, a mi ovde imamo Božanstvo od mesinga". Ne. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Advaita. On ima multi ekspanzije, ali su sve jedno.
Dakle, slično tome On je predsatvljen u Svom imenu. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Kada mantrate sveto ime Kṛṣṇe, ne mislite da je to zvučna vibracija, a da se Kṛṣṇa razlikuje. Ne. Abhinnatvān. Nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Pošto je Kṛṣṇa cintāmaṇi, slično tome je i Njegovo sveto ime takođe cintāmaṇi. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Caitanya, potpuna svesnost, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Ako se družimo sa imenom, to morate znati, Kṛṣṇa je potpuno svestan vaše službe. Vi se obraćate - "Hej, Kṛṣṇa! Hej, Rādhārāṇī! Ljubazno me angažujte u služenje Vas." Hare Kṛṣṇa mantra znači, Hare Kṛṣṇa, "Hej, Kṛṣṇa, hej, Rādhārāṇī, hej energijo, ljubazno me angažujte u služenje Vas". Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Ovo je učenje Caitanye Mahāprabhua. "O moj Gospode, Nanda-tanuja..." Kṛṣṇa postaje veoma sretan kada povežete Njegovo ime, Njegove aktivnosti sa nekim bhaktom. On nije impersonalan. Kṛṣṇa nema ime, ali kada ima posla sa Svojim bhaktom, postoji ime. Baš kao kad Kṛṣṇa ima veze sa Nanda Mahārājom, zapravo drvenom papučom Nande Mahārāja... Yaśodāmayī je zamolila dete Kṛṣṇu - videli ste sliku - "Možeš li da doneseš papuču svog oca?" "Da!" Istog trenutka ju je stavio na glavu. Vidite? To je Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja je bio veoma zadovoljan: "Oh, tvoj sin je veoma dobar. Može da ponese takav teret". Dakle, to je povezivanje.
Prema tome, Caitanya Mahāprabhu se obraća Kṛṣṇi sa, ayi nanda-tanuja: "O Kṛṣṇa, koji se rodio iz tela Nande Mahārāja..." Baš kao što je otac osoba koja daje telo, seme, otac koji daje seme, slično tome, Kṛṣṇa, koji je izvor svega, ali ipak, On se rodio iz semena Nanda Mahārāje. To je Kṛṣṇa-līlā. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya Mahāprabhu se nikad ne obraća Kṛṣṇi sa "O Svemogući". To je impersonalno. On kaže, ayi nanda-tanuja, ograničeno "sin Nande Mahārāja." Sin Nande Mahārāja. To je bhakti. On je neograničen. Baš kao što je Kuntīdevī bila iznenađena kada je pomislila da se Kṛṣṇa boji Yaśodāmayī. Tu śloku znate. Dakle, On je bio..., ona je bila iznenađena - "Kṛṣṇa koji je tako uzvišen i veliki da Ga se svi plaše, ali On je uplašio od Yaśodāmayī."
U ovome mogu da uživaju bhakte, a ne ... Klasa ateista ili nebhakte ne mogu da razumeju. Prema tome, Kṛṣṇa je rekao, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Samo bhakte, ne ostali. Ostali nemaju pristup ovom kraljevstvu da bi razumeli. Ako želite da razumete Kṛṣṇu to je jedino moguće kroz bhakti. Ni znanje, niti yoga, niti karma, niti jñāna, ništa - ništa vam neće pomoći. Jednostavno bhakta. A kako postati bhakta? Koliko je to lako? Vidite ovde Prahlāda Mahārāja, nedužno dete, jednostavno odaje poštovanje. A Kṛṣṇa jednostavo traži i od vas - man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ako iskreno radite ove četiri stvari - uvek mislite o Kṛṣṇi... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, (bhakte se pridružuju mantranju) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dakle, to je mislti na Kṛṣṇu, man-manā. A možete se držati ovog principa Hare Kṛṣṇa mantre ukoliko ste čisti (nepomućeni) bhakta. Ako niste čisti bhakta, veoma je teško. Biće zamorno. Ali, mi ćemo praktikovati (vežbati). Abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8).