SV/Prabhupada 0185 - Vi skall inte bli störda av dessa eteriska relationer

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Vi skall inte bli störda av dessa eteriska relationer
- Prabhupāda 0185


Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975

Fastna inte i ett system. Systemet krävs, under förutsättning att du gör framsteg mot förverkligandet av den Högste. Men om du bara följer ett system, men inte gör framsteg i fråga om att förverkliga den Högste, då, enligt Śrīmad-Bhāgavatam eller enligt den Vediska versionen, är det helt enkelt arbete av kärlek. Det är ... Det har inget värde. Därför Bhāgavata säger: "Det är förstklassigt religiöst system." Det spelar ingen roll om du kallar det Hindu eller Muslim eller Kristen eller Buddha. "Det är första klassens religion som hjälper dig framåt i förverkligandet av Adhokṣaja." Adhokṣaja, ett annat namn på Kṛṣṇa . Adhokṣaja innebär ämnet som du inte kan förstå enbart genom mental spekulation eller genom empirisk kunskap, genom att utöva empirisk kunskap. Det kallas Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Så adhok ... Vi måste närma oss den Adhokṣaja. Det finns olika stadier av kunskap: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Så vi måste närma oss aprākṛta, transcendental, över den materiella naturen. Adhokṣaja är nästan närmare än den lägre grad av kunskap, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. De är i kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(SB 11.2.47)

Så prākṛta stadiet är pratyakṣa kunskap, direkt perception och kunskap som erhållits från paramparā.. Pratyakṣa, parokṣa, sedan aparokṣa, självförverkligande, sedan adhokṣaja, aprākṛta. Så Kṛṣṇamedvetande är aprākṛta kunskap. Det är den översta plattformen att känna Kṛṣṇa , aprākṛta kunskap. Så, så länge vi är upp till adhokṣaja kunskap, det är reglerande principerna. Vi måste följa de reglerande principerna strikt. Och aprākṛta kunskap är för paramahaṁsa. Det finns... Det kallas rāga-bhakti. I dessa stadier, pratyakṣa, parokṣa, kallas de viddhi-bhakti. Men utan viddhi-bhakti, kan du inte nå till plattformen för rāga-bhakti, även om det är vårt mål. Rāgānugā, rāga-bhakti utförs följande i fotspåren av de hängivna i Vṛndāvana. Det kallas rāga-bhakti.. Kṛṣṇa's personliga följeslagare. Inte att direkt bli Kṛṣṇa's personliga följeslagare, men att följa i fotspåren av Kṛṣṇa's eviga följeslagare, kan vi komma till ett stadium av rāga-bhakti. Det kallas parā-bhakti. Den parā-bhakti krävs.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Så den här Kṛṣṇamedvetna rörelsen utvecklas successivt fram till stadiet för rāga-bhakti eller parā-bhaktii. Då blir livet framgångsrikt. På så sätt skall vi inte störas av dessa eteriska relationer. Som det sägs här, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Vi störs av dessa saker. Antag att vi ligger på golvet. Det är kaṭhinatvam: det är mycket hårt. Men om vi fick en kudde eller en trevlig madrass, är det mṛdutvam. Likaså śītoṣṇa. Vatten, ibland känns det mycket kyligt, kallt, och ibland är det mycket varmt. Vattnet är densamma; i enlighet med ändringen av eteriska arrangemang blir det i annan position, olika tillstånd. Och det är källan till smärta och glädje på grund av denna beröring, huden. Huden är känsel. Så om vi till fullo förstår att "Jag är inte denna kropp" det kräver insikt, ātmānubhūti.

Ju mer vi blir avancerade i andligt medvetande, desto mer blir vi belägen i ātma-stha. Det kallas sthita-prajña.. Då skall vi inte bli störda. Och vi bör öva att inte störas av dessa betingade eller eteriska transformationer. Vi borde. Eftersom vi inte hör hemma, som ande själ, ahaṁ brahmāsmi, Jag hör inte hemma i detta materiella arrangemang, men jag har blivit van vid detta, så genom prakticerande måste jag komma till den andliga statusen. Och under prakticerandet krävs det tolerans. Det kallas bhajana, sādhana, eller tapasya, självtukt, botgöring, tolerans. De saker som vi inte är, men på ett eller annat sätt, har vi identifierat med sådana materiella ting, och att träna igen, komma till den andliga plattformen, denna tolerans kallas tapasya. Detta är innebörden av tapasya. Tapaḥ betyder smärta, att frivilligt acceptera viss smärta.