SV/Prabhupada 0255 - I Guds regering måste det finnas så många chefer. De kallas halvgudar
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Så nu säger Kṛṣṇa kanske: "Det finns, det är okej Du är för tillfället .... Du strider. Och när du får riket, ska du vara glad. Det finns inget behov av att göra Mig till guru. Inte heller är det ... " Precis som vanliga män, de tror att: "Vi tjänar så mycket pengar. Vad är det för mening med att ha en guru? Jag kan förstå allt på mitt eget sätt. " Och en annan lymmel är: "Ja, yata mata tata patha. Oavsett deras åsikt, det är okej. Du kan ha din egen uppfattning. "Det pågår. Du kan ha din egen åsikt att förstå Gud. Så alla dåraktiga skojare, de gör sin egen uppfattning. Nej, det är inte möjligt. Därför säger Arjuna: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Detta är ett mycket viktigt ord. Sapatni. Sapatni betyder "rivaliserande hustru, extra-fru." Om en man har två, tre fruar ... Varför två, tre? Vår Herre hade 16.100. Så det här är Gud. Sapatnya, men det finns ingen konkurrens. Du hittar uttalandena av alla drottningarna i Kṛṣṇaboken, när de talade med Draupadi, varje fru gav beskrivning av hur mycket hon var angelägen om att bli tjänarinna till Kṛṣṇa. Ingen är rival. I den materiella världen, om en man har fått mer än en hustru, det finns rivalitet. Rivalitet. Detta exempel ges i Śrīmad-Bhāgavatam att precis som vi har fått våra sinnen, Likaså om någon har fått olika hustrur, så en fru rycker i honom att: "Du kommer till mitt rum," en annan fru rycker ". Du kommer till mitt rum" Så han är förvirrad. På samma sätt har vi fått dessa fruar, sinnena. Ögonen drar: "Kom gå på bio." Tungan drar: "Kom till restaurangen." Handen driver någon annanstans. Benet går någonstans. Vår position är sådan. Samme man, som har fått olika fruar och drar honom tll olika rum. Detta är vår position.
Så varför denna position? Eftersom dessa fruar är rivaler. Här: sapatnyam ṛddham. Om det finns många kungar som har krav på en fastighet, det är svårt. Och Arjuna säger: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Att få rikedom, för vilka det inte finns någon annan sökande. Jag är den enda innehavaren, även om jag får en sådan rikedom, rājyam sådant rike, surāṇām api cādhipatyam, inte bara rike av denna världen, men också rike i de högre planetsystemen ... " Dessa män försöker gå till månplaneten. Men det finns, som också är ett annat rike, ett annat rike. Så det riket tillhör de högre levande varelserna, de som är kända som halvgudar. De är mycket kraftfulla. Precis som Indra. Indra är mycket kraftfull, kontrollerar regn. Han har blixten. Men folk tror inte det, men vi tror. Det som beskrivs i den vediska litteraturen ... Inte tro. Du måste tro. Detta är faktum. Varifrån kommer denna blixt? Vem arrangerar för regnet? Det måste finnas någon regissör. Som i regeringens eller statliga kontor, det finns så många avdelningar förvaltning, på samma sätt i Guds regering måste det finnas så många chefer, så många officerare.
De kallas halvgudar. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, halvgudarna de förser oss också på order av Kṛṣṇa. Precis som Indra. Indra förser oss. Därför Indra yajña, det finns offer för att tillfredsställa de olika halvgudarna. Kṛṣṇa stoppade denna Indra yajña, du vet, Govardhana. När Nanda Mahārāja ordnade för Indra yajña, sa Kṛṣṇa : "Min käre far, det finns inget behov av Indra yajña." Det betyder att alla som är Kṛṣṇamedvetna, för honom, finns det inget behov av någon yajña. Särskilt i denna ålder, Kali-yuga, är det mycket svårt att utföra olika typer av yajña. Det var möjligt i Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ betyder yajña, utföra yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Så dessa formler, dessa direktiv, är det ingen som följer. Det är inte möjligt i denna ålder. Därför är śāstras föreläggande är: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. De som har fått bra ämne i hjärnan, så istället för att besvära med så många saker, utför en saṅkīrtana-yajña. Dessa är uttalandena i śāstra.