SV/Prabhupada 0374 - Bhajahu Re Mana innebörd del 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja betyder dyrka; hu, hello; mana, sinne. Poeten Govinda dāsa, en stor filosof och hängiven Herren, han ber. Han uppmanar sitt sinne, eftersom sinnet är vän och sinnet är också fiende till alla. Om man kan träna sitt sinne i Kṛṣṇamedvetande, då är han framgångsrik. Om han inte kan träna sitt sinne, då är livet ett misslyckande. Därför Govinda dāsa, en stor hängiven av Lord Kṛṣṇa ... Själva namnet antyder, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa, och dāsa betyder tjänare. Detta är attityden hos alla hängivna. De sätter alltid, detta tillägg dāsa, det betyder tjänare. Så Govinda dāsa ber, "Mitt kära sinne, snälla, försök du att dyrka Nandas son, som är abhaya-caraṇa, vars lotusfötter är säker. Det finns ingen rädsla. " Abhaya. Abhaya innebär att det inte finns någon rädsla, och caraṇa, caraṇa betyder lotusfötter. Han råder sitt sinne, "Mitt kära sinne, snälla, engagera dig i att dyrka Nandas sons orädda lotusfötter. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana betyder sonen till Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. Och Hans lotusfötter är abhaya, orädda. Så Govinda dāsa föreslår hans sinne, " Vänligen engagera dig i den transcendentala kärleksfulla tjänsten till Kṛṣṇas lotusfötter." och vad det andra anbelangar han...
Och han säger också att durlabha mānava-janama. Durlabha betyder mycket sällsynt att få. Mānava-janma innebär denna mänskliga livsform. Det kommer efter en mycket lång rotation. När chansen ges att bli Kṛṣṇamedveten så att man kan komma ut ur cykeln av födelse och död. Därför rekommenderar han att detta liv, denna mänskliga livsform, det är mycket viktigt, durlabha. Durlabha innebär ... Duh innebär med stor svårighet, och labha betyder erhållas. Så dumma människor, de vet inte hur, hur viktig denna mänskliga livsform är. De slösar helt enkelt bort det i sinnesnjutning som djur. Så det här är mycket instruktivt, att han tränar sitt sinne att "du engagerar dig i dyrkan av Herren Kṛṣṇa." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Och denna träning av sinnet är möjlig endast i gott sällskap, sat-saṅga. Sat-saṅga betyder personer som helt enkelt, hundra procent, är engagerade i Herrens tjänst. De kallas för Satāṁ prasaṅgāt. Utan umgänge med hängivna, är det omöjligt att träna sinnet. Det är inte möjligt med det så kallade yogasystemet eller meditation. Man måste umgås med hängivna; annars är det inte möjligt. Därför har vi bildat detta Kṛṣṇamedvetna samfund, så att man kan dra nytta av detta umgänge. Så Govinda dāsa, poet och hängiven, råder, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Du har fått denna mycket fina, sällsynta människokropp. Umgås nu med hängivna och engagera ditt sinne på Kṛṣṇas orädda lotusfötter. " Han anmodar sitt sinne.
Sedan pekar han ut frustrationen i livet. Vad är det? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta betyder vinter. Ātapa betyder sommar, när det är brännande solsken. Śīta ātapa bāta, kyla, bariṣaṇa, skyfall. Så dessa störningar är alltid där. Ibland är det sträng kyla. Ibland är det brännade hetta. Ibland är det skyfall med regn. Ibland pågår det ena eller det andra. Så han säger, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Hela dagen och natten, människor arbetar mycket hårt utan att bry sig, sträng kyla, svår värme, och skyfall av regn, och uppe på natten, går till öknen, går under havet - överallt de är så upptagna. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Det finns nattliga plikter, och så många andra engagenang. Så han säger,
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- e dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"Nu, med allt detta hårda arbete, vad har jag gjort? Jag har tjänat några personer som inte alls gynnsamma för mitt Kṛṣṇamedvetande. Och varför har jag tjänat dem " Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, mycket flyktig lycka. Jag tror att om mitt lilla barn ler, kommer jag att vara glad. Jag tror att om min fru är nöjd jag tror att jag är glad. Men allt detta tillfälliga leende eller känsla av lycka, de är alla flyktiga. " Det måste man inse. Det finns många andra poeter också, som på liknande sätt har sjungit att detta är ..., detta sinne är precis som en öken, och det längtar efter oceaner av vatten. I en öken, om en ocean överföres, då kan det översvämmas. Och vilken nytta kan en droppe av vatten åstadkomma. På samma sätt är vårt sinne, vårt medvetande, längtande efter havet av lycka. Och denna tillfälliga lycka i familjelivet, i samhällslivet, det är precis som en droppe vatten. Så de som är filosofer, som faktiskt har studerat situationen i världen, de kan förstå att "Denna flyktiga lycka inte kan göra mig lycklig."
Sedan säger han, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala betyder lilja, blomman lilja. Ni har alla sett en lilja på sjöarna. De vacklar, alltid i vattnet. Vacklande. På något, när som helst, kan den översköljas. På samma sätt är detta liv fullt av fara alltid, alltid i fara. När som helst kan det vara slut. Det finns så många fall. Människor ser det, men de glömmer. Det är fantastiskt. De ser varje dag, varje ögonblick, att han själv är i fara, andra är i fara. Ändå tänker han att "jag är säker." Detta är läget.