SV/Prabhupada 0377 - Bhajahu Re Mana innebörd

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Bhajahu Re Mana innebörd
- Prabhupāda 0377


Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Så den här sången sjöngs av Govinda dasa. Govinda-dasa-abhilāsa re. Vad är hans önskan? Abhilāsa betyder önskan. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mitt kära sinne ..." Eftersom sinnet är vår vän och fiende. Om du tränar sinnet, då är sinnet din bästa vän. Och om du inte kan träna ditt sinne, då blir det din bittraste fiende. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Därför måste sinnet alltid vara engagerat i Kṛṣṇas, lotusfötter, då kommer sinnet automatiskt att kontrolleras och bli vän. Så Govinda dasa uttrycker sin önskan: "Min käre sinne, var bara engagerad i hängiven tjänst till Nanda-nandana." Hans ... Han säger inte Kṛṣṇa. Han säger Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Om vi vänder oss direkt till Kṛṣṇa, det är inte särskilt tilltalande, men om vi säger Kṛṣṇa:Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - i förhållande till sin hängivne - då blir Han mer nöjd. Så bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Varför Śrī-Nanda-nandana? Nu, abhaya-caraṇāravinda re. Om du tar skydd av Kṛṣṇas lotusfötter, Nanda-nandana, då har du ingen mer ängslan, rädsla.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)

Detta är Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Denna materiella värld, padaṁ padam betyder för varje steg finns fara. Så en som tar skydd av Kṛṣṇas lotusfötter, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, för honom finns det inte längre någon fara. Abhaya-caraṇāravinda re. Hur är det möjligt att ta fullständig skydd av Kṛṣṇa, som är utan fruktan, ingen ängslan, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Detta är möjligt om du umgås med hängivna. Om du tror att "Nu har jag blivit mycket avancerad. Nu ska jag leva ensam, och sjunga Hare Kṛṣṇa, imitera Haridāsa Ṭhākura, "detta är nonsens. Du kan inte imitera Haridāsa Ṭhākura. Du måste umgås med hängivna. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama virya-saṁvido (SB 3.25.25). Om du stannar med de hängivna, sedan genom deras umgänge, genom att prata med dem, du får verklig förståelse av Gudsmedvetande. Det är mycket praktiskt att förstå. Precis som i den materiella världen finns det många föreningar, samhällen. Affärsmän, de har sina fondbörser, som arbetar med valuta.™ De har en förening. De går dit, och deras affärsfaciliteter är mycket bra. På samma sätt, så många klubbar. Om du vill dricka och njuta av dina sinnen, du går till så många klubbar och umgås med dem och du får lära dig att dricka, hur man parar sig mycket fint. Så umgänge är mycket viktigt. Därför, i vårt Kṛṣṇamedvetna samfund, ger vi möjlighet (till) människor att umgås med oss, så att han kommer att kunna förstå vad är Kṛṣṇa, vad är Kṛṣṇamedvetande. Därför rekommenderar Govinda dasa, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Detta människoliv är durlabha, det uppnås mycket sällan. Inte hundförening, kråkförening, men svanförening. Det finns association även i naturen. "Fåglar av samma fjädrar flockas tillsammans." Kråkor, de blandas med kråkor, och svanarna blandas med svanar. Vit svan, mycket fint vatten, fin trädgård, dem tycker om det. Kråkorna kommer inte att gilla det. Kråkorna kommer att gilla där smutsiga saker kastas bort. De finner nöje där.

Så på samma sätt, beroende på kvaliteten i naturen, det finns olika föreningar i det mänskliga samhället. Men det rekommenderas att durlabha mānava sat-saṅge: inte med kråkor men med svanarna. Du ger svan mjölk och vatten, och den kommer att ta mjölkdelen och ge upp vattendelen. På samma sätt en svan, en haṁsa, paramahaṁsa, innebär i denna mänskliga livsform, en som tar den andliga delen av livet och avvisar den materiella delen av livet, han kallas haṁsa, paramahaṁsa. Vi är båda. Vår kropp är materiell, men jag är andesjäl. Så vi måste känna till den tekniken, hur man kommer ut ur denna materiella träldom. Det kommer att komma från denna materiella kropp, men när det kommer ut, så kommer det att besegra den materiella kroppen. Ett mycket bra exempel. Branden i skogen, i träd finns det eld, alla vet. Så du tänder eld, och om du gör det torrt, då sker branden mycket snabbt. Och när det är flammande eld, då försvinner träet. Det finns inte någon mer förekomst av träet. Likaså om du kan väcka ditt andliga medvetande, Kṛṣṇamedvetande, när det pågår mycket fint, då är din materiella existens slut. Detta är processen. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. På detta sätt, bara gå till den andra sidan av denna ocean av okunnighet. Då kan man säga att "Om jag umgås med den Kṛṣṇamedvetna rörelsen, hur kommer mina familjebestyr att tas om hand? Vem kommer att ta hand om min fru och barn, samhälle, vänskap, kärlek? Jag har så många engagemang. " Det är därför han säger, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Min käre sinne, du arbetar så hårt." Sita ātapa. "I sträng kyla du jobbar. I brännade hetta du arbetar. skyfall med regn, du kan inte sluta ditt arbete. " Śīta ātapa bāta bariṣaṇa.. "Nattplikter, arbetar hela natten ." Folk gör det. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Hela dagen arbeta, återigen jag får lite mer pengar, ska jag låta dig arbeta på natten också, extra. På detta sätt arbetar vi. Varför arbetar du? Varför arbetar du?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha labha lāgi' re

"På detta sätt har jag slösat bort min tid," biphale sevinu, "Att tjäna kṛpana durajana, vissa så kallade samhällen, vänskap och kärlek. Kṛpaṇa, de kommer aldrig vara engagerade i Kṛṣṇamedvetande, men jag är engagerad i deras tjänst. " Så detta är generellt inte att varje, varje familj. Mestadels 99,9. Så biphale sevinu, "På detta sätt slösar jag bort min tid. Och vad är nöjet?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Några minuters sex, det är allt." Bakom detta sex, så mycket arbete. Govinda dāsa säger därför att "Du försöker att njuta av rikedom," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Material lycka innebär att förvärva pengar, dhana ; och sedan jana, många anhängare eller anhöriga - hustru, barn, vänner, samhälle, så många saker, land. Så putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Du kan inte ha någon transcendental lycksalighet i detta." Kamala-dala-Jala, Jivana ṭalamala. Livet är vacklande. Du kan inte säga när livet kommer att vara slut. Exemplet är givet, kamala-jala-dala. Precis som ett lotusblad. Om du lägger vatten på bladet, kommer det inte att stanna; det kommer att ramla av. När som helst det glider. På samma sätt är vårt liv så, lutande. När som helst - slut. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Därför engagera dig i Kṛṣṇamedvetande så mycket som möjligt. Avsluta innan döden kommer. Det är ditt uppdrag. Och vad är Kṛṣṇamedvetande? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, de nio typer av hängiven tjänst, govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Så alla borde önska som Govinda dasa. Śravana kīrtana, dessa är de hängivna processerna. Höra, chanta, minnas, arcana, dyrka gudsgestalten, vandana offra bön. Det finns nio typer. Så mänskligt liv är avsett för detta ändamål, och ... Genom denna process, så småningom tänder vi elden av Kṛṣṇamedvetande, eller andligt medvetande. Sedan genom denna brand, som genom flammande eld veden själv blir bränd till aska, så vår, alla våra täckelser... Andesjälen är täckt av materia, av okunnighet. Så denna täckning och okunnighet kommer att brännas till aska, och du kommer att bli fri att gå tillbaka hem, tillbaka till Gudomen. Detta är innebörden av den här sången.