SV/Prabhupada 0589 - Vi känner avsmak inför dessa materiella variationer

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Vi känner avsmak inför dessa materiella variationer
- Prabhupāda 0589


Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Därför denna önskan, att jag skall smälta samman med Guds existens, jag ska bli en ... Precis som exemplet ges att "jag är en droppe vatten. Nu ska jag gå samman i det stora havet. Jag ska därför bli havet." Detta exempel är i allmänhet gett av Māyāvādī-filosofer. Den droppen vatten är, när det blandas med havsvattnet de, blir en. Det är bara fantasier. Varje vatten, molekyler. Det finns, det finns så många olika molekylära delar. Bortsett från detta, antag att du blandas upp med vatten, och sammansmälter i Brahman-tillvaron, samudra, havet eller oceanen. Sen igen du kommer att förångas, eftersom vattnet förångas från havet och det blir moln och återigen faller ner på marken, och det går ner igen till havet. Detta pågår. Detta kallas āgamana-gamana, kommer och återigen blandas. Så vad är fördelen? Men Vaiṣṇavafilosofin säger att vi inte vill blandas med vattnet; Vi vill bli en fisk i havet. Det är väldigt trevligt. Om man blir en fisk, en stor fisk eller små fiskar ... Det spelar ingen roll. Om du går djupt i vattnet, då finns det ingen mer avdunstning. Du stannar kvar.

Likaså den andliga världen, Brahman strålningen om ... Nirbheda-brahmānusandhi. De som försöker att gå samman i Brahmans existens, för dem är det inte särskilt säkert. Det förklaras i Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. De tänker att "nu har jag gått samman med Brahman strålningen. Nu är jag säker." Nej, det är inte säkert. Eftersom det är sagt, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Även efter stor tukt och botgöring, man kan stiga, paraṁ padam, upp till Brahmans strålglans. Ändå därifrån, han faller ner. Han faller ner. Eftersom Brahman, andesjälen är ānandamaya Som Kṛṣṇa, eller det Absoluta, Gudomens Högsta Personlighet, är ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1) Så helt enkelt genom att gå samman med Brahmans existens, kan man inte bli Anandamaya. Precis som ni färdas mycket högt på himlen. Så för att stanna kvar i himlen, det är inte mycket ānandamaya. Om du kan få skydd på någon planet, då är det ānandamaya. Annars måste du komma tillbaka igen på den här planeten.

Så nirviśeṣa, utan variation, det kan inte finnas någon ānanda. Variation är modern till njutning. Så vi försöker ... Vi känner avsmak för dessa materiella variationer. Därför försöker några göra dessa variationer till noll och en del försöker göra dessa variationer opersonliga. Men det kommer inte att ge oss exakt transcendental njutning. Om du kan gå upp i Brahman's strålglans och ta skydd av Kṛṣṇa eller Nārāyaṇa ... Det finns otaliga planeter i Brahman's strålglans. De kallas Vaikuṇṭhaloka. Och den översta Vaikuṇṭhaloka kallas Goloka Vṛndāvana. . Så om du har turen att ta skydd på en av dessa planeter, då är man för evigt lycklig i lycksaligt tillstånd av kunskap. Annars att helt enkelt gå samman i Brahman's strålglans är inte särskilt säkert. Eftersom vi vill ānanda. Så i opersonlig standard kan det inte finnas någon ānanda. Men eftersom de inte har någon information Māyāvādī-filosofer, av Vaikuntha planeter, så kommer de tillbaka till detta, återigen till dessa materiella planeter. Āruhya kṛcchreṇa param padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ innebär i denna materiella värld. Det har jag förklarat många gånger. Det finns så många stora, stora sannyāsīs. De ger upp denna materiella värld som mithyā, jagan mithyā, och ta sannyāsa, och sedan igen efter några dagar, de kommer till social service, politik. Eftersom de inte kunde förstå vad som är Brahman. De, på grund av ānanda måste de delta i dessa materiella aktiviteter. Eftersom ānanda ... Vi vill ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sūtra 1.1.12). Så om det finns någon andlig ānanda det måste finnas, de måste komma till en underordnad kvalitet. Denna materiella världen är underordnad kvalitet. Aparā. Om vi ​​inte kan få andlig ānanda eller högre glädje, då måste vi ta denna materiella njutning. Eftersom vi vill ha njutning. Alla söker efter njutning.