TR/Prabhupada 0192 - Tüm İnsan Toplumunu Kör Karanlıktan Çıkar
Lecture on SB 6.1.62 -- Vrndavana, August 29, 1975
Bhagavad-gītā'da, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam (BG 10.12), denir. Kṛṣṇa, Rab puruṣa olarak tarif edilir ve canlık varlıklar da prakṛti olarak tarif edilir. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Kṛṣṇa açıklamıştı. Maddi enerji ve ruhsal enerji var. Yani, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, canlı varlıklar, onlar prakṛti olarak tanımlanırlar ve prakṛti dişi anlamına gelir. Ve Kṛṣṇa puruṣa olarak tanımlanır. Öyleyse puruṣa keyif alan ve prakṛti de keyif alınandır. "Keyif alınan"ın sadece cinsellik olduğunu sanmayın. Hayır. "Keyif alınan" puruşanın buyruğunu yerine getirmek, onun emrine tabi olmak anlamına gelir. Kṛṣṇa'nın ve bizim konumumuz budur. Ellerin ve bacakların tıpkı bedenin ayrılmaz parçaları olduğu gibi bizler de ayrılmaz parçalarız. O halde ellerin ve bacakların vazifesi benim buyruğumu yerine getirmektir. Bacaklarıma, "Beni oraya taşıyın" derim. Yapacaktır. Derhal yapar. Elim- "Sadece al." Alacaktır. El alacaktır. O halde bu prakṛti ve puruṣadır. Puruṣa buyurur ve prakṛti de vazifeyi yerine getirir. Bu gerçek..., biz prakṛti ve puruṣa der demez hemen seks olduğu anlamına gelmez. Hayır. Şu anlama gelir... Prakṛti itaatkar, puruṣaya itaat eden demektir. Doğal olan şekli budur. Batılı ülkelerde yapay bir şekilde eşit olmaya çalışıyorlar, fakat bu doğası gereği mümkün değil. Ve ast olmak ya da üst olmak gibi bir sorun söz konusu değil. Böyle birşey söz konusu olamaz. Tıpkı başlangıçta olduğu gibi, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Bu puruṣa ve prakṛtinin ilişkisi nereden başladı? Janmādy asya yataḥ. Mutlak Gerçeklikten başladı. Bu sebeple Mutlak Gerçek Rādhā-Kṛṣṇa'dır, aynı puruṣa ve prakṛti. Lakin Rādhārāṇī hizmetkardır, hizmet eder. Rādhārāṇī öyle uzman ki O daima hizmetiyle Kṛṣṇa'yı cezbeder. Rādhārāṇī'nin konumu budur. Kṛṣṇa'ya Madana-Mohana denilir. Burada Vṛndāvana'da Madana-Mohana var ve Rādhārāṇī'ye Madana-Mohana-Mohinī denir. Kṛṣṇa öylesine çekici ki... Biz Aşk Tanrısına cezboluyoruz, ve Kṛṣṇa da Aşk Tanrısını cezbediyor. Bu yüzden Onun adı Madana-Mohana'dır. Ve Rādhārāṇī öyle harikulade ki Kṛṣṇa'yı cezbediyor. Bu yüzden O en büyük. Bu sebeple Vṛndāvana'da insanlar Kṛṣṇa'nın isminden çok Rādhārāṇī'nin ismini zikretmeye alışık- "Jaya Rādhe." Evet. Kṛṣṇa'dan iltimas görmek istiyorsanız, sadece Rādhārāṇī'yi memnun etmeye çalışın. Yani yousulü bu. Şimdi burada,mana madana-vepitam denilir: "Zihin huzursuzdu." Öyeyse bu zihin huzursuzluğu kişi Madana Mohana'ya cezbolmadığı takdirde devam edecek. Eğer Madana Mohana'ya cezbolmazsak, Madana Mohana'ya cezbolmadığımız Ve zihninizi kontrol edemediğiniz takdirde, Madana tarafından rahatsız olmamak için zihninizi kontrol edemediğiniz takdirde, özgürlük ya da kurtuluş söz konusu değildir. Hayatın nihai amacı bu maddi meşguliyetten nasıl kurtulunacağıdır, doğumun, ölümün ve üç kat ıstırapların tekrarından. Mükemmeliyet budur. Hayatın amacının ne olduğunu, hayatın mükemmeliyetinin ne olduğunu, tüm dünyayı bilmiyorlar. Özellikle bu çağda o kadar düşkünler ki hayatın amacının ne olduğunu bilmiyorlar. Tüm bu büyük büyük politik partilerin, filozofların, bilimadamlarının hiçbir bilgisi yok. Karanlıktalar. Bu yüzden buna yanılsama, karanlıkta denir. Lakin biz anlıyoruz ki kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa tıpkı güneş gibi." Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra: "Ve bu karanlık māyā anlamına gelir." kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra, yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra (CC Madhya 22.31) Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Yöntem budur. Dolayısıyla bu büyük bir bilim. Kṛṣṇa bilinci hareketi tüm insan toplumunu zifiri karanlıktan çıkaracak en bilimsel harekettir.