TR/Prabhupada 0999 - Atmavit Atmayı Bilen Kişi Demektir

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Atmavit Atmayı Bilen Kişi Demektir
- Prabhupāda 0999


730406 - Lecture SB 02.01.01-2 - New York

Şimdi, bu kṛṣṇa-sampraśnaḥ, Kṛṣṇa hakkında ki bu sorular ve cevapları, sadece duysak, bu Caitanya Mahāprabhu'nın tavsiyesidir. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Siz konumunuzda kalın, ama Kṛṣṇa hakkında duymaya çalışın. Tavsiye edilen budur. Basitçe bu tapınağa gelip Kṛṣṇa hakkında duymaya çalışın, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ. Bu arındıracaktır. Kṛṣṇa-kīrtana, Kṛṣṇa'nın adı o kadar güçlüdür ki, sırf "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa," duysanız, arınırsınız. Arınmış olursunuz. Bu nedenle varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ (SB 2.1.1) denir. Ātmavit. Sırf ben methediyorum diye değil. Ātmavit-sammataḥ. benlik idrakinde olan tüm büyük şahsiyetler, ātmavit. Ātmavit ātmāyı bilen kişi demektir. İnsanların geneli ātmāyı bilmez. Lakin ātmavit demek ātmāyı bilen demektir, ahaṁ brahmāsmi, "ben ruh canım, bu beden değilim," ve bu ātma-tattvaya oldukça aşima olan biri. Yani kişi ātma-tattvanın farkında olmadıkça, ne yaparsa yapsın, bozguna uğrayacaktır. görüyorlar... genellikle insanlar sanıyor ki, "Ben şimdi bu büyük gökdeleni inşa ediyorum. başarılıyım. Rothschild oldum, Ford oldum." Bu ātma-vit değildir. Ātma-vit... Maddi olarak varlıklı diye, bu ātma-vit anlamına gelmez. Bu konu bir sonraki dizede tartışılacak, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Atmāsını göremeyen kişi: mā: gṛheṣu gṛha-medhinām. Onlar bu materyalist yaşam şekline sıkışmış, , gṛheṣu gṛha-medhinām. Onların hali çok... Aslında tüm dünyanın durumu bu. Onlar ātma-vit değil. Atma-tattvamı soruşturmuyorlar; bu sebeple daha az akıllılar. Havaalanında bizim propogandamızın insanları daha akıllı yapmak olduğunu söyledim. Bunu çok hoş karşılamamış olabilirler. "Bu zavallı swami bizi akıllı yapmaya gelmiş," diye düşündüler. Ama aslında gerçek bu. Gerçek bu. Bedense yaşam algısı, bu akıl değildir, "Ben bedensel rahatlar için tüm hayatımı mahvederim, ve bu bedeni bıraktıktan sonra da kedi köpek olurum." O halde nerde o akıl? Bu çok mu akıllıca?

Aslında oldu. Tartışmak istemiyorum. Bizim manevi kardeşimiz, Śrīdhara Mahārāja diyor ki... Bir gazeteye konuşıyordu, öyle ki Hindistan'da ki çok büyük politikacılarımızdan biri şimdi İşveç'te bir köpek olmuş. Yayınlandı. Hindistan'ın öne çıkan bazı adamları hakkında soruşturuyorlardı ve o cevap verdi, ve cevaplardan biri de, "Falanca falanca politikacı, şimdi İsveç'te ki bir beyefendinin iki köpeğinden biridir." Görüyorsunuz. Yanı bu sefer, bu hayatta çok büyük adam, veya büyük br politikacı, büyük bir diplomat, büyük bir iş adamı olabilirim ama sonraki hayatta, ölümünüzden sonra,... Büyüklüğünüzün, azametinizin size faydası olmayacak. Bu sizin çalışmanıza bağlı, ve doğa size belli tip bir beden sunacak, kabul etmek zorunda kalacaksınız. Elbette unutacaksınız. Bu doğanın vermiş olduğu bir ayrıcalıktır. Geçmiş yaşamımızda ne olduğumuzu hatırlamadığımız gibi. Diyelim ki geçmiş yaşamımda bir kral olduğumu hatırladığımı varsayarsak, şimdi bir köpek olmuşum, o zaman ne kadar ıstırap olurdu. O yüzden doğa kanununa göre kişi unutur. Ve ölüm demek bu unutkanlık demektir. Ölüm bu unutkanlık demektir.