ZHT/Prabhupada 0045 - 知識的目的稱為Jneyam
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca etad veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava (薄伽梵歌 13.1) 這是身為人類特殊的特權， 他可以理解自然， 這個宇宙展示，及這個大自然的享受者， 而他可以完全的精通於 有關何謂是知識的目的，jñeyam。 其中有三個部份，jñeyam, jñāta, and jñāna 知識的目的，這個知悉者被稱為 jñāta， 而知識的目的稱為 jñeyam。 而這個過程被誰理解，就被稱為 jñāna，知識。 一旦我們說到知識，就一定有這個三項目： 知識的目的，一個試著想要去瞭解的人以及 知識的目的被達成的程序。 所以這當中的一些人... 就好比物質主義社會，他們單純的試著想要 瞭解物質自然prakṛti。 但他們不知道 puruṣa。 Prakṛti物質自然意味著被享受者，而puruṣa代表著享受者。 實際上享受者是 Kṛṣṇa。祂是原初的享受者。 這點經由 Arjuna的確認：puruṣaṁ śāśvatam。 “祢是原初的享受者，puruṣaṁ 。” Kṛṣṇa 是享受者，而我們每一個人，這些生命體， 以及 prakṛti，自然，所有的事物，都是被 Kṛṣṇa所享受的。 那是 Kṛṣṇa 的... 其它的享受者，我們這些生命。我們不是享受者。 我們也是物質自然prakṛti。 我們是被享受的。但在這個物質制約下， 我們試著成為享受者 ，puruṣa。 那意味著當物質自然 prakṛti，這些生命， 想要成為享受者 puruṣa，這就是受物質的制約。 就如同，如果一個女人試著成為男人，這是非自然的， 同樣地，生物，與生俱來就是被享受的... 這例子，被我們提及好幾次， 這個手指抓了一些好的食物， 但實際上，手指不是享受者。 手指可以幫助那個真正的享受者，它的名稱是-胃。 它可以拿一些好的食物並且放進嘴裡， 而當時物進到胃，真正的享受者，然後 所有的物質自然 prakṛtis， 身體所有的部位，身體所有的四肢，它們就感到滿足。 所以胃是享受者，而不是身體的其它部份。 在Hitopaniṣad奧義書中有一個故事， Hitopadeṣa，從Aesop's Fable被翻譯。 那裡，那裡有一個故事：udarendriyānām。 Udara. Udara.表示這個肚子，而 indriya表示感官。 一個關於肚子與感官的故事。 感官，所有的感官在一個會議中聚在一起。 它們這樣說：“我們都在工作，感官...” （旁邊的聲音：）為什麼這開著？ “我們正在工作。” 那隻腳說：“對，我是，一整天， 我整天在工作。” 手說：“是的，我工作一整天，不管身體說什麼：” “你來到這裡並拿起食物”拿東西煮。我也要煮。“ 然後眼睛說，他們說：”我正在看。“ 每個身體的四肢，他們決定罷工， ”我們再也不為那個只會吃的胃工作了“。 我們大家都工作，而只有這個人，或說胃，它只是吃。“ 然後，這個罷工...就如同資本主義和勞工。 勞工就去罷工，再也不工作了。 所以這些四肢，身體的一部份，他們執著於罷工， 在兩三天之後，當他們再一次碰面， 他們自己這樣說：”為什麼我們變得虛弱呢？ 我們現在無法工作了。“ 腳也說：”是啊，我也覺得虛弱。“手也覺得虛弱， 每一個人。 所以原因是什麼呢？這原因...然後胃說： ”因為我沒有吃。“ 所以如果你想要維持強壯，那你一定要讓我吃。 否則...所以我是享受者。你不是享受者。 你要為了我的享受提供東西給我。這就是你的地位。“ 所以他們瞭解了：”是啊，我們無法直接的享受。 這是不可能的。“ 這享受必須透過胃。 你拿了一個甜品rasagullā，你，手指頭，你無法享受。 你把它給嘴巴，然後當它進到胃裡，那裡立即有能量。 不單只是手指享受，雙眼，其它所有的部位， 他們也感到滿足與力量。 同樣地，真正的享受者是 Kṛṣṇa。 Kṛṣṇa 說： bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (薄伽梵歌 5.29)