ES/SB 4.24.18

El Śrīmad-Bhāgavatam - Canto Cuarto - Capítulo 24: El himno del Señor Śiva

SB 4.24.17 - SB 4.24.19

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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TEXTO 18

ātmārāmo ’pi yas tv asya

loka-kalpasya rādhase

śaktyā yukto vicarati

ghorayā bhagavān bhavaḥ

PALABRA POR PALABRA

ātma-ārāmaḥ—satisfecho en sí mismo; api—aunque está; yaḥ—el que está; tu—pero; asya—este; loka—mundo material; kalpasya—cuando se manifiesta; rādhase—para colaborar en su existencia; śaktyā—potencias; yuktaḥ—ocupado; vicarati—actúa; ghorayā—muy peligrosas; bhagavān—Su Señoría; bhavaḥ—Śiva.

TRADUCCIÓN

El Señor Śiva, el semidiós más poderoso y por encima de quien solo está el Señor Viṣṇu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aún así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kālī y la diosa Durgā.

SIGNIFICADO

El Señor Śiva es famoso por ser el más grande de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. De él se dice que es el mejor de todos los tipos de vaiṣṇavas (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Como consecuencia, el Señor Śiva encabeza una sampradāya vaiṣṇava, la sucesión discipular conocida con el nombre de Rudrasampradāya. Del mismo modo que la Brahma-sampradāya desciende directamente del Señor Brahmā, la Rudra-sampradāya desciende directamente del Señor Śiva. El Señor Śiva es una de las doce grandes personalidades, como se explica en el Śrīmad Bhāgavatam (6.3.20):

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

Estas son doce grandes autoridades en la prédica de conciencia de Dios. El nombre Śambhu significa el Señor Śiva. Su línea de sucesión discipular recibe también el nombre de Viṣṇusvāmi-sampradāya, y en la actualidad, esa Viṣṇusvāmi-sampradāya también recibe el nombre de Vallabha-sampradāya. La actual Brahma-sampradāya es conocida también como Madhva-Gauḍīya-sampradāya. A pesar de haber aparecido para predicar la filosofía māyāvāda, al final de su pasatiempo en la forma de Śaṅkarācārya el Señor Śiva predicó filosofía vaiṣṇava: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. En ese verso insistió por tres veces en la importancia de adorar al Señor Kṛṣṇa, Govinda, y de manera especial previno a sus seguidores de la imposibilidad de obtener la liberación, mukti, con simples juegos de palabras y rompecabezas gramaticales. Quien sea verdaderamente serio en la obtención de mukti, debe adorar al Señor Kṛṣṇa. Esa es la última instrucción que dio Śrīpāda Śaṅkarācārya. En el verso se menciona que el Señor Śiva siempre está acompañado de su energía material (śaktyā ghorayā). La energía material, que es la diosa Durgā, o Kālī, está siempre bajo su control. Las diosas Kālī y Durgā le sirven matando a todos los asuras, los demonios. Kālī a veces se enfurece tanto que mata a todo tipo de asuras, sin distinción. En una imagen popular de la diosa, Kālī lleva un collar hecho con cabezas de asuras. En la mano izquierda sostiene una cabeza cortada, y en la derecha una gran hacha khaḍga, con la que mata a los asuras. Las grandes guerras son representaciones simbólicas de la destrucción de los asuras por parte de Kālī, y de hecho, es ella quien las dirige.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

(Brahma-saṁhitā 5.44)

Los asuras tratan de apaciguar a la diosa Kālī, Durgā, adorándola con opulencias materiales, pero cuando resultan demasiado intolerables, la diosa Kālī no vacila en matarles a todos sin distinción. Los asuras no conocen el secreto de la energía del Señor Śiva, y prefieren adorar a la diosa Kālī, a Durgā o al Señor Śiva para obtener beneficios materiales. Debido a su pesonalidad demoníaca, los asuras son reacios a entregarse al Señor Kṛṣṇa, como se indica en el Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

La labor del Señor Śiva es muy peligrosa, porque tiene que emplear la energía de la diosa Kālī (o Durgā). En otra imagen popular, suele verse a la diosa Kālī de pie ante el cuerpo del Señor Śiva, que está postrado ante ella, lo cual indica que a veces el Señor Śiva tiene que postrarse estirándose en el suelo a fin de evitar que la diosa Kālī siga matando asuras. Como el Señor Śiva controla a la gran energía material (la diosa Durgā), quienes adoran al Señor Śiva se elevan a posiciones de gran opulencia dentro del mundo material. Bajo la dirección del Señor Śiva, su adorador obtiene todo tipo de beneficios materiales. Por contra, el vaiṣṇava, que adora al Señor Viṣṇu, es cada vez más pobre en cuestión de posesiones materiales, porque el Señor Viṣṇu no engaña a Sus devotos dándoles beneficios que les enreden en el mundo material. El Señor Viṣṇu, como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10), da inteligencia a Sus devotos desde dentro:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». De esa forma, el Señor Viṣṇu da inteligencia a Su devoto para que pueda progresar en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como no se relaciona con ningún tipo de posesiones materiales, el devoto no queda bajo el control de la diosa Kālī o Durgā. El Señor Śiva se encarga también de tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia del mundo material. De su potencia, la diosa Durgā, se explica que mantiene a todas las entidades vivientes sumidas en la oscuridad de la ignorancia (yā devī sarva-bhūteṣu nidra-rūpaṁ saṁsthitā). El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu, pero el Señor Brahmā se encarga de la creación, mientras que el Señor Śiva está encargado de la destrucción, que lleva a cabo con la ayuda de su energía material, la diosa Kālī, Durgā. De manera que en este verso se describe al Señor Śiva en compañía de peligrosas potencias (śaktyā ghorayā), y esa es realmente la posición del Señor Śiva.

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