ES/690619 - Clase SB 01.05.15-17 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690619SB-Nueva Vrindaban, 19 junio 1969 - 49:25 minutos

Prabhupāda: ...no nuestro vaiṣṇava. Si ahorras, debes ahorrar esto también. Si.

Kīrtanānanda: ¿Todo?

Prabhupāda: Sí. De lo contrario, guarda todo.

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

((al lado) Te quedas ahí. Puedes quedarte aquí. ¿Está abierto? Sí.

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ

svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ

(SB 1.5.15)

En nuestra última reunión hemos estado comentando que los śāstras, las Escrituras, si simplemente tratan de actividades materiales… por supuesto, para elevarse al plano espiritual, es necesario regular las actividades materiales. Pero si no nos elevamos al plano espiritual, un simple principio regulativo en el plano material no nos servirá de nada.

Religiosidad significa preparar el terreno, preparar el terreno para elevarse al plano espiritual. Las Escrituras dicen:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

En el dharma, en la fe religiosa, todo está detallado. Puntualmente vamos a la iglesia o al templo y cumplimos con todas las ceremonias rituales rigurosamente, siguiendo las reglas y regulaciones. Pero si al final no hemos desarrollado amor por Dios, entonces el Bhāgavata dice: śrama eva hi kevalam: “Eso es simplemente trabajo, formalidades”. Un sacerdote de casta, un gosvāmī de casta, un maestro espiritual de casta: una simple formalidad. Pero el objetivo no es Kṛṣṇa. El objetivo es la felicidad material. Esa clase de religiosidad, seguir esos principios regulativos no servirá de nada.

Vyāsadeva dice jugupsitam: “Eso es abominable, porque si te atienes simplemente a ese principio... tú eres una autoridad. La gente entenderá que esa es la religión, nada más”.

Na manyate tasya nivāraṇam janaḥ, yad-vākyataḥ. Nanu yad pravṛtti-mārga nindate 'tha nivṛtti-mārge sarva-kriyā-tyāgena parameśvara-sukhasya rūpe anubhuteḥ Kim tad yaśaḥ-kathānenāpi tatrāha vicakṣaṇaiti, vicakṣaṇa ati-nipunaḥ kaścid eva nivṛttitaḥ sarva-kriyā-nivṛttya, asya bibhaḥ sukham nirvikalpaka-sukhātmākaṁ svarūpam vedituṁ jñātum arhati.

Que seamos muy expertos en cuestión de celebrar ritos religiosos, eso no significa que podamos elevarnos al plano espiritual.

vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor

ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham

pravartamānasya guṇair anātmanas

tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ

(SB 1.5.16)

Eso puede ser una pequeña ayuda para elevarse al plano espiritual, pero si no estamos ocupados perfectamente en el servicio del Señor, no se puede lograr realmente.

Vyāsadeva dice, Nārada Muni dice: tataḥ karuṇārthe vibhu anātmanaḥ deha-vimāna athaiva guṇaiḥ satyādibhiḥ pravartamānasya guṇair janasya darśaya bhavān iti: “Por lo tanto, tienes que redactar las Escrituras de tal manera que la gente se sienta atraída por Kṛṣṇa, el Señor Supremo”. Una simple comprensión oficial de Kṛṣṇa (“Dios es grande” o “Kṛṣṇa es todopoderoso”), pero con la atención centrada únicamente en cómo mejorar mis condiciones materiales…

De Vuelta al Supremo (Back to Godhead) publicó una imagen, a lo mejor lo recuerden, había una boda y el grupo que la celebraba tenía que ir a la casa de la novia. En la India, cuando se celebra una boda, el grupo que la celebra, con la novia (novio), su padre, sus familiares, van con la novia, a su casa, y allí tiene lugar la ceremonia en presencia de todo tipo de familiares. Así se hace.

El matrimonio iba a tener lugar en una aldea diferente a algunas millas de distancia, Bengala está llena de ríos. A los ríos se les considera autopistas. Se acordó que el grupo partiría al atardecer antes del día de la boda, que llegara allí por la mañana y después de descansar todo el día, al atardecer del día siguiente se celebraría la boda.

Se subieron a la barca y se dispusieron a partir y todos los miembros del grupo del novio se quedaron dormidos sobre el río, en la barca. La brisa era muy agradable. Y a la mañana siguiente, cuando despertaron, vieron que estaban todavía en el mismo sitio. Estaban muy sorprendidos: “¿Cómo es eso?”. Le preguntaron al barquero: “¿Cómo es que estamos en el mismo sitio? No hemos avanzado ni unos pocos metros. ¿Cómo es eso?”. El barquero dijo: “Hemos estado remando toda la noche. No sabemos cómo sucedió”. Luego, otro barquero descubrió que no habían quitado el ancla. El ancla seguía fija y toda la noche estuvieron remando con la barca girando entorno al ancla, y de ese modo… no dieron ni un paso adelante.

Del mismo modo, si nuestra ancla, nuestro deseo de felicidad material, que nos lleva adorar a Dios, por ese deseo vamos al templo, vamos a la iglesia, ofrecemos reverencias… arto artārthī. Eso se considera bueno. Pero hay que elevarse por encima de esa posición. Eso significa que si una persona, sintiéndose afligida acude a Kṛṣṇa, diciéndole: “Mi Señor, estoy sufriendo mucho, por favor, ayúdame”, esa cualificación es buena en este sentido, que él, de una forma u otra, ha acudido a Dios. Pero su motivación no es pura, actúa movido por el disfrute material.

Por eso, Vyāsadeva dice: “Este tipo de instrucción en tu libro no ayudará a la gente a elevarse al plano del servicio devocional puro, que pueda salvarle del cautiverio material”. Ese es en esencia el objetivo. Entonces, ¿qué se debe hacer? Lo mismo que aconseja Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No tienen que hacer nada. Simplemente ocúpense en conciencia de Kṛṣṇa. Aquí, por supuesto, me siento muy complacido de que los muchachos y muchachas que han venido a mí, inmediatamente hayan aceptado a Kṛṣṇa. Pero en India… aunque el Bhagavad-gītā es la Escritura de los hindúes, no es fácil que ellos acepten la conciencia de Kṛṣṇa. Porque están desconcertados. Alguien dice: “Adora a la diosa Kālī”; otros te dicen: “Debes adorar al Señor Śiva”; y otros dicen: “Adora a Brahmā”.

En la mayor parte de los templos, quiero decir, en los templos cuyo objetivo es ganar dinero, tienen todo tipo de deidades. En un lugar está el Señor Śiva, en otro lugar está la Diosa Kālī, después tienen a Rāmacandra, y así… como un almacén. Almacén. Van a un almacén y ahí encuentran todo tipo de productos a la venta. Lo que quieran comprar, lo pagan y se lo llevan. Ese es otro negocio, que: “A quien tú quieras amar, ven a mi templo, paga algo y lo verás. Tu dios está aquí”. ¿Lo ven? Y también llevan a cabo actividades misioneras. Dicen que: “Cualquier dios que quieras adorar, es lo mismo”.

Pero eso no es lo que dice nuestra filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava dice: “Dios es uno”. No piensen que la filosofía vaiṣṇava es sectaria. Se basa en conclusiones védicas. También en el Ṛg Veda se dice: “Dios es uno”. Tad viṣṇoḥ. Viṣṇu es paramaṁ padam. Él es Supremo. Los Vedas no dicen que Brahmā sea el supremo, o que el Señor Śiva sea el supremo, o que la Diosa Kālī sea suprema. No. Tad viṣṇoḥ paramam... este es el mantra Ṛg Veda.

Y en lo que se refiere al Bhagavad-gītā, allí Kṛṣṇa lo dice muy claro. Dice: “Yo soy el Supremo. Nadie es más grande que Yo”. En el Brahma-saṁhitā también encontramos lo mismo: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Realmente en los Vedas se acepta al Señor Supremo: Viṣṇu, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, diferentes nombres del viṣṇu-tattva. El mismísimo Śaṅkarācārya también lo acepta: nārāyaṇaḥ paraḥ: “Nārāyaṇa es el Supremo”. Nārāyaṇa.

Dios es uno, pero hay diferentes tipos de semidioses. Eso también es cierto. Se les considera diversas partes integrales de Dios, como lo somos nosotros mismos también. Los semidioses también son entidades vivientes. No son viṣṇu-tattva. Hay viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva. Viṣṇu-tattva es la Verdad Absoluta Suprema, jīva-tattva es la parte integral, y śakti-tattva es la energía de Dios.

Los semidioses… ustedes pueden llegar a ser un semidiós. Pueden llegar a serlo, si siguen el proceso de cómo llegar a serlo, un día se convertirán en el semidiós del planeta solar. No es difícil. Un día pueden llegar a ser el Señor Brahmā, como un día pueden llegar a ser como el presidente Nixon. Necesitan adquirir las cualidades, pero pueden. Pero no pueden volverse Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Eso no es posible. Dios es uno. No pueden volverse Dios, pero pueden convertirse en parte integral de Dios, más poderoso. Eso si es posible.

Como todos ustedes son estadounidenses, pero alguno de ustedes puede llegar a ser un gran funcionario del gobierno: el presidente, el secretario, el gobernador, pero su posición sería mejor que la del hombre común; del mismo modo, con los semidioses sucede lo mismo. Son diferentes funcionarios del Señor Supremo, de Kṛṣṇa. Estas cosas se explican en el Bhāgavatam, que el Sol sale siguiendo la orden del Señor Supremo. La Luna surge en el cielo bajo la orden del Señor Supremo. El océano permanece calmo y tranquilo… no calmo y tranquilo, permanece en su posición por la orden del Señor Supremo.

Todo el mundo actúa bajo el mando del Señor Supremo. Y en el Caitanya-caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa: “Sí, el Señor Supremo es solamente Kṛṣṇa”. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Āra, “Cualquier otro semidiós o incluso viṣṇu-tattva, hasta Nārāyaṇa, Viṣṇu”, quiero decir, hay tantas manifestaciones de viṣṇu-tattva, “todos ellos están subordinados a Kṛṣṇa”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Por eso la esencia de lo que aquí se dice es que hay que dirigir a la gente hacia Kṛṣṇa, hacia el Señor Supremo. No descarríen a la gente diciéndole: “Aquí hay otro dios, aquí hay otro dios, aquí hay otro..”. El Bhagavad-gītā también, en la conclusión definitiva, Bhagavān dice: mām ekam. Ekam significa uno. “Sólo entrégate a Mí”.

Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Pero si alguien piensa: “Yo puedo adorar a Brahmā, puedo adorar a Kālī, puedo adorar a Śiva, o a muchos otros semidioses, y aun así es lo mismo”, ese es el punto de vista impersonalista. No es cierto. Porque según ellos: “La Verdad Absoluta es impersonal. Nunca se puede hablar de personalidad. Pero como no podemos concentrar nuestra energía devocional o nuestra atención en el aspecto impersonal, imaginemos alguna forma de Dios”.

Este es el principio que siguen los impersonalistas. Se imaginan alguna forma de Dios y obtienen la perfección. Y finalmente se vuelven impersonales, se sumergen en la refulgencia, brahma-jyotir. Esa es su filosofía. Ese es el punto donde difieren la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. Nuestro Bhāgavata dice que la verdad última, la Verdad Absoluta, es una persona. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11). Vyāsadeva dice que: “Dirige la atención de la gente hacia la Suprema Personalidad de Dios”.

Ahora bien, la cuestión puede ser que alguien puede emprender el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin comprender la verdad, llevado por el sentimentalismo. Como a veces… sobre todo en este país. Algunos de mis discípulos, mis estudiantes, vienen no porque han entendido la filosofía muy bien y están convencidos; algunos de ellos vienen por sentimentalismo: “Muy bien, me voy a unir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa”.

Entonces, en esos casos, ¿qué sucede? Supongamos que alguien no comprende la filosofía, pero viene y se une a al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cuál es el efecto? Eso también lo explica claramente Nāradadeva, que:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo 'tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

(SB 1.5.17)

Nārada dice que: “Abandonando todas las demás ocupaciones...”. Como se instruye en el Bhagavad-gītā: “Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí”. Entonces, si alguien, llevado del sentimentalismo, sin entender, por sentimiento se entrega, viene a Kṛṣṇa… aquí tenía muchos deberes que cumplir: deberes familiares, deberes para con el país, tantos deberes. Todos tenemos tantos deberes. Pero esa persona abandona todos los demás deberes y simplemente viene a Kṛṣṇa, entonces, ¿qué le sucede?

Esta es una explicación muy importante de Nārada Muni. Dice: sva-dharma: “Todo el mundo tiene algún deber prescrito. Esa persona lo abandona de acuerdo con las instrucciones de Kṛṣṇa”, y caraṇāmbujaṁ hareḥ, “...da comienzo a su servicio devocional, al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Luego, después de algún tiempo…”. Como muchos...

Cuando llegué, al principio, había muchos, bueno no muchos, unos pocos, digamos cinco o seis que trabajaban conmigo, pero que ahora ya no lo están haciendo. Existe esa posibilidad. Porque alguien puede acercarse por sentimentalismo, luego, después de quedarse un tiempo puede encontrarse diciendo: “Oh, ¿qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Yo me voy hacer otra cosa”. O: “Me voy hacer lo que hacía antes”.

Nārada Muni dice que: “Hasta una persona que se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, abandonando todos los demás deberes prescritos y sin la debida madurez, cuando esa persona cae, algunos...”. Hay tantas razones por las que uno puede caer. No solo… en realidad, la razón es māyā. Māyā… māyā es una lucha. Hacerse consciente de Kṛṣṇa significa emprender la lucha contra māyā. Māyā trata de mantenernos cautivados dentro del mundo material. Pero cuando alguien decide volverse consciente de Kṛṣṇa, él... māyā tiene que dejarlo en paz. Māyā no puede seguir controlándolo. No entra en la jurisdicción de māyā.

Porque lo hemos leído ya, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14): “Es sumamente difícil librarse de los fuertes grilletes de māyā”. Pero mām eva ye prapadyante: “Cuando alguien viene a Mí o se entrega a Mí”, māyām etāṁ taranti te (BG 7.14), “inmediatamente queda fuera de la jurisdicción de māyā”.

Māyā es fuerte siempre. Esta mañana estaba explicando qué es māyā. Māyā está allí ya, uno al lado del otro, Kṛṣṇa y māyā. Como esta luz: este lado es luz, el otro lado es oscuridad. Estudien este ejemplo. Esta luz, un lado es muy brillante, el otro lado está oscuro. La oscuridad y la luz siempre están una al lado de la otra. De manera similar, Kṛṣṇa y māyā... porque māyā es una de las energías de Kṛṣṇa. Cuando Vyāsadeva mediante la meditación en bhakti-yoga tuvo una visión de conjunto, ¿qué vio? Vio a Kṛṣṇa. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam (SB 1.7.4): “Vio a la Persona Suprema”. Māyāṁ ca tad-apāśrayam: “Y vio también a māyā en la parte de atrás”. Como cuando se ponen de pie en la parte de la luz, su sombra no está del lado de la luz. La luz… la sombra está en la parte de atrás.

En nuestra parte posterior está māyā, aunque tengan a Kṛṣṇa enfrente. Por eso, tan pronto como se relajan un poco en la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente māyā estará lista para capturarlos. Māyā siempre está al lado. Como Kṛṣṇa es omnipresente, también māyā es omnipresente. Tan pronto como hay falta de conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente hay māyā.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta 6.2)

Jāpaṭiyā dhare significa abrazar. ¿Qué es eso? ¿Cómo se llama, atrapar así?

Devoto: ¿Abrazar?

Devotos: Abrazo, abrazo. ¿Abrazo?

Prabhupāda: ¿Abrazar? Si. Tan pronto como kṛṣṇa-bhuliyā, olvidamos a Kṛṣṇa… olvidar a Kṛṣṇa significa disfrutar de los sentidos. Hay dos cosas. Uno, las personas materialistas están ocupadas en las actividades de complacencia sensorial, olvidándose de Kṛṣṇa; y los trascendentalistas, los devotos, aunque no lo hayan olvidado, pero no están interesados en el disfrute de los sentidos, están interesados en Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Esto es māyā y Kṛṣṇa.

Māyā es siempre fuerte. Tan pronto como nos relajamos un poco en la conciencia de Kṛṣṇa, māyā nos capturará en el mismo proceso. Aquí se dice bhajann apakvo 'tha. Si una persona no es muy fuerte, no es muy avanzada, no es madura y cae nuevamente bajo las garras de māyā, entonces, Nārada Muni dice: yatra kva vābhadram abhūt: “No hay”, quiero decir, “no hay pérdida”. Abhadra significa gran pérdida o algo inauspicioso. No hay… “Sigue siendo bueno, incluso si cae”.

¿Por qué? Yatra kva vā abhadram amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bha…. “En comparación con la persona que simplemente se apega a las formalidades de los principios religiosos sin ningún desarrollo del amor a Dios, simplemente siguiendo el trabajo rutinario —en comparación con esa persona, esta persona que vino a rendirse a Kṛṣṇa, ya sea por sentimentalismo o de alguna manera u otra pero cae, este hombre es mejor. Este hombre es mejor. No hay”, quiero decir: “ninguna gran pérdida. Por lo contrario, es una gran ganancia”.

¿Cómo es la ganancia? Kṛṣṇa ha confirmado en el Bhagavad-gītā que: yoga-bhraṣṭo sanjāya... Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). Esta cuestión fue planteada por Arjuna, que: “Kṛṣṇa, una persona se dedica al bhakti-yoga. Es muy bueno. Si puede ejecutar el bhakti-yoga hasta el punto perfecto y se libera, vuelve a Kṛṣṇa, es muy bueno. Pero si se cae, entonces ¿cuál es su posición? ¿Él pierde las dos cosas? ¿Pierde la conciencia de Kṛṣṇa y todo este disfrute material? Entonces, ¿no obtiene nada?”. Kṛṣṇa dijo: “No, no, no, no. No es así. Su posición no es así. Aun así Su posición es mejor, aunque se haya caído”.

¿Qué significa? Ahora: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41): “Si uno, cualquiera, cae por su inmadurez, entonces en la próxima vida tendrá la oportunidad de nacer en una familia muy rica o en una familia de un”, quiero decir, “verdadero brāhmaṇa”. Verdadero brāhmaṇa significa śuci, siempre puro. Esa es la verdadera cualificación brahmínica. Veraz, limpio, sabio, con conciencia de Dios, estas son las cualificaciones brahmínicas.

Estamos dando la ceremonia del cordón a nuestros discípulos para reconocer que tienen la cualificación brahmínica. Han dejado de comer carne, la vida sexual ilícita, los juegos de azar y la intoxicación. Están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Se están purificando gradualmente. Están tratando de entender Kṛṣṇa. Por lo tanto, siempre son puros. Este es el reconocimiento. Esta ceremonia del cordón es el reconocimiento. Pero si simplemente lo convertimos en un espectáculo de que: “Ahora tengo el cordón, me he liberado. No debo hacer nada”, y entonces vuelvo a caer. El mismo principio está siempre en sucediendo, māyā y Kṛṣṇa.

Al igual que en la India, los que nacen en una familia brāhmaṇa, están falsamente orgullosos de que: “Hemos nacido en la familia brāhmaṇa. Ahora somos perfectos. Ahora podemos hacer cualquier cosa sin sentido, sigo siendo “brāhmaṇa”. Y en realidad está sucediendo. Ellos están haciendo trabajos menos que un śūdra, y aun así, están pasando como brāhmaṇas. Esa es la causa de la caída espiritual de la India.

Algunas personas, se han aprovechado simplemente de haber nacido en una familia elevada. Pero en realidad esa no es la posición. La posición real es por la cualidad. Si uno tiene la cualidad de brāhmaṇa, entonces debe ser reconocido como brāhmaṇa, como lo estamos haciendo aquí. Aquí nadie ha nacido en una familia de brāhmaṇas, pero ¿cómo le ofrecemos el cordón sagrado? Por la cualidad.

Eso lo recomienda Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī da un ejemplo muy bueno en su Hari-bhakti-vilāsa, que: yathā kāṁsyam... yathā kāñcanatāṁ yāti rasa-vidhānena...

yathā kāñcanatāṁ yāti

kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)

Él dice: “Al igual que mediante un proceso químico uno puede convertir el metal en oro, de forma similar, mediante el proceso de iniciación, uno puede convertirse en dvija.

Se da la oportunidad. Si uno cae por inmadurez del estándar de bhakti-yoga, servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa, entonces obtiene el siguiente nacimiento ya sea en una familia brāhmaṇa muy buena o en una familia muy rica. ¿No es...? ¿Cuál es la pérdida allí, incluso si caigo? Pero eso no significa que deba esperar a caer. No. Al igual que en la India, antiguamente, en la facultad de medicina había dos designaciones: una como M.D. y otra como L.M.S. ¿Cuál es la distinción? Ahora, después de pasar el... después de asistir regularmente a clases, digamos, cinco o seis años, si uno pasa el examen, toma el título de M.D., Doctor en Medicina, o algo así. Y si fracasa, entonces se le da el título de L.M.S., Licenciado en Medicina... medicina y cirugía.

Después de estudiar en la facultad de medicina durante los años regulares, cinco o seis años, incluso si falla, se le reconoce, pero no al nivel del médico aprobado, pero se le da la licencia: “Muy bien, si no deseas estudiar más, obtienes la licencia para practicar”. Licencia. De manera similar, un devoto, una persona en servicio devocional, en conciencia de Kṛṣṇa, incluso si cae por alguna razón u otra, sin alcanzar la madurez, entonces tiene... no está en pérdida.

Él dice, Nārada Muni dice que: evaṁ tāvat tat karma-karmādi anartha-hetutva taṁ vihāya harer līlāiva bandhaniya tam. Por lo tanto, todo el mundo debería dedicarse a la conciencia de Kṛṣṇa. Si pasamos el examen de conciencia de Kṛṣṇa al final de nuestra vida, es muy bueno, pero incluso si fallamos, al igual que el médico que falla, ya que podemos ejecutar, podemos trabajar como un médico, obtenemos la licencia, al igual que por tomar nacimiento en una buena familia, significa de nuevo el servicio devocional.

En la India, una familia rica significa que deben tener su propio templo privado. Generalmente tienen un templo privado, todos los hombres ricos. Ahora no los están construyendo. Al igual que en su país, aquellos que son ricos, ahora no están construyendo ninguna iglesia. Ellos... en todas partes, la gente está perdiendo el interés en la religión. Pero antiguamente, digamos, hace veinticinco años, tanto los hindúes como los musulmanes, si uno se hace rico, inmediatamente trata de construir un templo o una mezquita.

Tengo una experiencia personal. Cuando estaba haciendo negocios médicos, un mahometano... su nombre era Abdullah. Me suministraba botellas. Era un hombre muy pobre, pero al hacer negocios con el suministro de botellas se hizo rico. Un día le pregunté: “Abdullah, ahora tienes dinero. ¿Cómo vas a utilizar tu dinero?”. Él respondió: “Bābājī, ek masjid banāyange”.

Dijo que: “Mi querido señor, tengo la intención de construir una mezquita”. La gente, ya sea cristiana o judía o mahometana o hindú, antes eran religiosos y, según su fe, solían construir ya sea una sinagoga o una iglesia o una mezquita o un templo por todo el mundo. Ahora han perdido el interés. ¿Lo ven?

Nacer en la familia de un brāhmaṇa puro significa que obtienen asociación. Porque en una familia brāhmaṇa o en una familia rica la adoración de Kṛṣṇa está ahí. Toda familia brāhmaṇa, según la cultura védica, debe adorar a Nārāyaṇa. Cada familia de brāhmaṇas. Si no están adorando a Nārāyaṇa, entonces es rechazado de la comunidad brāhmaṇa. Ésa era la restricción. Y śrīmatāṁ. “Śrīmatāṁ” significa familia rica, muy rica.

Cada familia rica tenía un templo, un templo privado. Al igual que yo nací en una familia. Aunque no era miembro de esa familia, pero nací en una familia muy rica. Ellos tenían un templo. Todavía existe ese templo. Cuando el año pasado fui a la India, me quedé en ese templo. Acyutānanda, recientemente estuvo allí. Me informó que se está quedando en ese templo. Esa es la facilidad. Tenemos la facilidad de este templo. Como nacimos en esa familia, desde el principio de nuestra vida tuvimos la idea de la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa. Es muy bueno.

Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). No hay pérdida. Comienzan de nuevo la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, ya sea en una familia brāhmaṇa o en una familia rica. Y ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ: “Y si alguien no adopta la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, simplemente se dedica a sus, quiero decir, deberes prescritos como un brāhmaṇa o un kṣatriya o un śūdra, y es muy estricto en cuanto a la moral, puede que obtenga; también puede que no lo obtenga”. Hay...

Porque esta vida, como se afirma en el Bhagavad-gītā, sí, Vedas, Upaniṣad, kṣurasya dhara iti duratyayā. La gente no entiende la forma en que estamos situados. Cualquier pequeña diferencia, podemos caer. Como hay posibilidad de caída de la conciencia de Kṛṣṇa, hay posibilidad de caída de cualquier posición. Esta vida humana, la forma de vida humana, debe ser utilizada con mucho cuidado y precaución. Este verso que estaba explicando ayer, labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). Nārada Muni aconseja que: “Induzcan a todo el mundo a dedicarse a la conciencia de Kṛṣṇa. No importa si... aunque caigan, no hay pérdida”. Este es el principio. Si llegan a tener éxito, oh, la mayor bendición. Esa gran bendición se describe en el Bhagavad-gītā: saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, la más alta perfección. La más alta... saṁsiddhim. Saṁsiddhim significa perfección; paramām, lo supremo.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Si llegamos a tener éxito en la conciencia de Kṛṣṇa, logramos el mayor éxito de la vida. Pero incluso si nos caemos, oh, no hay pérdida, porque vamos a conseguir el nacimiento en śucīnām, en una buena familia brāhmaṇa, o rica familia mercantil, donde se supone....

Hoy en día, en la actualidad, no hay ningún brāhmaṇa, ningún kṣatriya, ningún vaiśya. Todo el mundo es śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ. La situación es diferente. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha hecho la cosa muy fácil. Aunque se conviertan en brāhmaṇas o en śūdras o en kṣatriyas o en menos que śūdras, caṇḍālas, o, o cualquier cosa, no importa. Adopten este canto de Hare Kṛṣṇa, y si se apegan a esto, y si siguen los principios regulativos, su éxito es seguro. Ese es el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Y eso lo confirma aquí Nārada Muni, que: “No hay pérdida aunque uno se caiga de la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa”.

Eso no significa que vayamos a caer. Debemos ser muy firmes y rigurosos y con voto, dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Kṛṣṇa dice que: te dvandva-moha-nirmuktāḥ. ¿Cómo podemos establecernos en la conciencia de Kṛṣṇa? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: yeṣām anta-gataṁ pāpam: “Quien esté completamente libre de toda reacción pecaminosa...”. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Y ¿quién puede estar completamente libre de toda reacción pecaminosa? Siempre se dedican a actividades piadosas. Esa persona... porque si se dedica a actividades piadosas, no hay posibilidad de que se dedique a actividades pecaminosas.

Esta actividad, la actividad en la conciencia de Kṛṣṇa, no es sólo piadosa, es trascendental. Si se quedan en esta plataforma de conciencia de Kṛṣṇa, el proceso fácil, tal como lo estamos ejecutando en Nueva Vrindaban, cantando, bailando, comiendo bhāgavata-prasādam, escuchando el Bhāgavata o el Bhagavad-gītā, tratando de entender, un proceso simple, no es muy difícil —y se satisfacen con un poco de prasādam, no importa lo que sea— este proceso les hará permanecer. No se desvíen. Cualquier pequeño principio regulativo que haya, no es muy difícil. Sólo apéguense a este principio, canten Hare Kṛṣṇa, coman prasādam, y sus vidas serán exitosas.

Aquí está la garantía de Nārada Muni de que: “Aunque caigan, aun así, no hay pérdida. Pero el... en el otro lado, los que no están en la conciencia de Kṛṣṇa, si son muy regulares hombres de negocios o trabajadores regulares, tantas cosas, aun así, su ganancia es nada”. Él... Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente están trabajando, porque no tiene ninguna conexión con la conciencia de Kṛṣṇa. La misión de la vida, esta misión de la forma de vida humana, es comprender a Kṛṣṇa y la relación con Él. Están descuidando eso. No tienen información, por lo tanto, no hay ganancia.

Si ustedes... supongan que si van a un lugar, a un... trabajo, y pueden ganar dinero, tanto como quieran, y si van allí, y si no gana nada, viene con las manos vacías, entonces, su misión se vuelve infructuosa, de manera similar, si en la forma de vida humana se dedican simplemente a la forma de vida animalista —comer, dormir, aparearse y defenderse de una buena manera como los pájaros y las bestias— entonces no están ganando nada.

Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (SB 5.5.5). En muchos lugares estas cosas están muy bien explicadas. Abodha-jātaḥ. Nacemos... nacemos ignorantes. Un niño nace ignorante. Si el padre, la madre, los tutores no le dan educación, entonces su vida se echa a perder. El niño no tiene ninguna culpa. La culpa es de los tutores. Del mismo modo, en esta forma de vida humana, si el estado, el padre, el maestro, la escuela, la universidad y todos los que son responsables de criar al niño al conocimiento, para que se convierta en sabio, si no tienen cuidado y simplemente lo han entrenado para comer bien, dormir bien y aparearse bien y defenderse bien, entonces no hay ganancia. La vida es la... se pierde una oportunidad.

Nārada Muni dice que: “Sin llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, si simplemente se dedican de forma refinada a esta forma de vida animalista —comer, dormir, aparearse y defenderse— entonces no ganan nada. Por otro lado, si una persona sin ningún conocimiento, sin ninguna comprensión, por sentimentalismo toma la conciencia de Kṛṣṇa y cae por inmadurez, no hay pérdida”. Esta es la conclusión.

Muchas gracias. (fin)