ES/Prabhupada 0512 - Aquellos que se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:This civilization, modern civilization, having no information of the soul, it is simply a pack of animals only, that's all. Therefore they do not care what is the resultant action of their activities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:This civilization, modern civilization, having no information of the soul, it is simply a pack of animals only, that's all. Therefore they do not care what is the resultant action of their activities|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973|Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973]]'''
'''[[ES/730828 - Clase BG 02.25 - Londres|Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973]]'''
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:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])


Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa asnos y vacas.  
''Go-karaḥ. Go-karaḥ'' significa asnos y vacas.  


Así que esta civilización, la civilización moderna, al no tener la información del alma, se trata simplemente de una manada de animales, eso es todo. Por lo tanto, no les importa lo que es la acción resultante de sus actividades, no les importa por piadosas, actividades piadosas y pecaminosas. Ellos toman todo... Esa es la civilización asúrica. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsura-janāḥ ([[ES/BG 16.7|BG 16.7]]). Āsura-jana significa que estos sinvergüenzas o asuras, ateos, tontos, pícaros, no saben de pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa en que temas deberíamos tener interés, eso se llama pravṛtti. Y nivrtti significa en que temas no tendremos interés, o que trataremos de renunciar. El āsura-jana, eso no lo sabe. Al igual que si tenemos inclinación pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ. Toda entidad viviente tiene materialmente... Hay dos naturalezas, espiritual y material. Materialmente, la inclinación de disfrute sexual y el consumo de carne - āmiṣa, āmiṣa significa comer carne y pescado, así. Eso se llama āmiṣa. No vegetariano significa nirāmiṣa. Así que āmiṣa y mada y vyavāya. Vyavāya significa sexo. Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā. Complacencia sexual y consumo de carne, huevos y beber vino. Mada. Mada significa alcohol. Nityasya jantuḥ. Jantu. Cuando uno está en el mundo material es llamado Jantu. Jantu significa animal. Aunque es una entidad viviente, no es llamado jīva, alma. Se llama Jantu. Jantur dehopapattaye. Jantu. Este cuerpo material está desarrollado para el Jantu, animal. Cualquier persona que carece de conocimiento espiritual, se la llama Jantu, o animal. Este es el mandamiento sástrico. Jantur dehopapattaye. ¿Quién recibe este cuerpo material? Jantu, un animal. Así que, siempre que continuemos, obtendremos o cambiaremos este cuerpo material, permaneceremos Jantu, un animal. Kleśada āsa dehaḥ. Un Jantu, un animal, puede tolerar, o está obligado a tolerar. Al igual que una yunta de bueyes en el carro es azotada. Tienen que tolerar. No puede salir. Del mismo modo, cuando son llevados al matadero para ser matados, tienen que tolerarlo. No hay ninguna salida. Esto se llama Jantu.  
De modo que esta civilización actual, que carece de información acerca del alma, no es más que un montón de animales solamente, eso es todo. Por eso no les preocupa cual es la acción resultante de sus actividades, no les preocupa si sus actividades son piadosas o son viciosas. Lo aceptan todo... Esto es una civilización asúrica. ''Pravrttiṁ ca nivṛtiṁ ca na vidur āsura-janāḥ'' ([[ES/BG 16.7|BG 16.7]]). ''Āsura-jana'' se refiere a esos sinvergüenzas, a los ''āsuras'', a los ateos, a los necios, los sinvergüenzas que no saben distinguir entre ''pravṛtti'' y ''nivṛtti. Pravṛtti'' significa aquellos temas que si deben interesarnos. Y ''nivṛtti'' significa aquellos temas que no deben interesarnos o que debemos tratar de abandonar. Pero los ''āsura-jana'' no saben esto. Tenemos esta tendencia hacia ''pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ''. Cada entidad viviente tiene materialmente... Hay dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Materialmente la tendencia es al disfrute sexual y el comer carne, ''āmiṣa, āmiṣa'' significa comer carne, pescado y carne, esas cosas. Eso se llama ''āmiṣa''. No vegetarianos significa ''nirāmiṣa. Āmiṣa'' y ''mada'' y ''vyavāya. Vyavāya'' significa vida sexual. ''Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā''. La promiscuidad sexual, el comer carne, comer huevos, beber vino. Mada. ''Mada'' significa bebidas alcohólicas. ''Nityasya jantu. Jantu'', quien se halla en el mundo material, recibe el nombre de ''jantu. Jantu'' significa animal. Aunque es una entidad viviente, no recibe el nombre de alma, ''jīva''. Se la llama ''jantu. Jantur dehopapattaye. Jantu''. Este cuerpo material crece para el ''jantu'', para el animal. Todo el que carece de conocimiento espiritual recibe el calificativo de ''jantu'', animal. Así lo explican los ''śāstras. Jantur dehopapattaye''. ¿Quién recibe un cuerpo material? ''Jantu'', el animal. De modo que mientras continuemos de esta forma recibiendo y cambiando el cuerpo material, seguimos siendo ''jantu'', animales. ''Kleśada āsa dehaḥ''. El ''jantu'', el animal, puede tolerar, o más bien se ve obligado a tolerar. Es como un buey atado al carro y fustigado. Tiene que tolerar. No puede salir de esa situación. Y del mismo modo cuando se les lleva al matadero para ser matados, también tienen que tolerarlo. No hay nada que hacer. Eso es ''jantu''.  


Así que aquellos que se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir. Tienen que sufrir. No hay ninguna salida. Has aceptado este cuerpo. Debes sufrir. Kleśada āsa dehaḥ. Este cuerpo material significa sufrimiento. Así que no lo saben. Ellos están haciendo tantos arreglos y planes de cómo ser felices, cómo volverse pacíficos y sin ninguna condición miserable, pero los sinvergüenzas, no saben que mientras tengas este cuerpo material, ya sea el cuerpo de un rey o el cuerpo de una hormiga - tienes que sufrir. Ellos no lo saben. Por lo tanto Kṛṣṇa dice aquí que cuides del alma. Tasmād evam. Tasmād evaṁ viditvā. Simplemente tratar de entender que el alma es importante. No tienes que lamentarte por este cuerpo. Esto ya se estableció. Tanto sufrimiento, tantas comodidades, obtendrás. A pesar del cuerpo, el cuerpo material... Debido a que el cuerpo material también se crea de acuerdo con las tres cualidades. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ([[ES/BG 13.22|BG 13.22]]).
Quienes se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir. Tienen que sufrir. No hay otra posibilidad, no hay manera de salir. Ha aceptado un cuerpo, ahora tiene que sufrir. ''Kleśada āsa dehaḥ''. Cuerpo material significa sufrir. Pero esto no lo saben. Hacen tantos planes, preparan tantas cosas para ser felices, para alcanzar la paz, para liberarse de todos los sufrimientos, pero esos sinvergüenzas no saben que mientras tengamos un cuerpo material -sea un cuerpo de rey o un cuerpo de hormiga- tendremos que sufrir. Eso no lo saben. Por eso en este verso Kṛṣṇa dice que usted tiene que atender al alma. ''Tasmād evam. Tasmād evaṁ viditvā''. Simplemente trate de entender que el alma es importante. No tiene por qué lamentarte por el cuerpo. Es algo que ya está establecido. Tendrá tantos sufrimientos y tantas comodidades. Aunque el cuerpo, el cuerpo material... Porque el cuerpo material también ha sido creado conforme a las tres cualidades. ''Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu'' ([[ES/BG 13.22|BG 13.22]]).
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Latest revision as of 01:23, 19 July 2024



Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)

Go-karaḥ. Go-karaḥ significa asnos y vacas.

De modo que esta civilización actual, que carece de información acerca del alma, no es más que un montón de animales solamente, eso es todo. Por eso no les preocupa cual es la acción resultante de sus actividades, no les preocupa si sus actividades son piadosas o son viciosas. Lo aceptan todo... Esto es una civilización asúrica. Pravrttiṁ ca nivṛtiṁ ca na vidur āsura-janāḥ (BG 16.7). Āsura-jana se refiere a esos sinvergüenzas, a los āsuras, a los ateos, a los necios, los sinvergüenzas que no saben distinguir entre pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa aquellos temas que si deben interesarnos. Y nivṛtti significa aquellos temas que no deben interesarnos o que debemos tratar de abandonar. Pero los āsura-jana no saben esto. Tenemos esta tendencia hacia pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ. Cada entidad viviente tiene materialmente... Hay dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Materialmente la tendencia es al disfrute sexual y el comer carne, āmiṣa, āmiṣa significa comer carne, pescado y carne, esas cosas. Eso se llama āmiṣa. No vegetarianos significa nirāmiṣa. Āmiṣa y mada y vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā. La promiscuidad sexual, el comer carne, comer huevos, beber vino. Mada. Mada significa bebidas alcohólicas. Nityasya jantu. Jantu, quien se halla en el mundo material, recibe el nombre de jantu. Jantu significa animal. Aunque es una entidad viviente, no recibe el nombre de alma, jīva. Se la llama jantu. Jantur dehopapattaye. Jantu. Este cuerpo material crece para el jantu, para el animal. Todo el que carece de conocimiento espiritual recibe el calificativo de jantu, animal. Así lo explican los śāstras. Jantur dehopapattaye. ¿Quién recibe un cuerpo material? Jantu, el animal. De modo que mientras continuemos de esta forma recibiendo y cambiando el cuerpo material, seguimos siendo jantu, animales. Kleśada āsa dehaḥ. El jantu, el animal, puede tolerar, o más bien se ve obligado a tolerar. Es como un buey atado al carro y fustigado. Tiene que tolerar. No puede salir de esa situación. Y del mismo modo cuando se les lleva al matadero para ser matados, también tienen que tolerarlo. No hay nada que hacer. Eso es jantu.

Quienes se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir. Tienen que sufrir. No hay otra posibilidad, no hay manera de salir. Ha aceptado un cuerpo, ahora tiene que sufrir. Kleśada āsa dehaḥ. Cuerpo material significa sufrir. Pero esto no lo saben. Hacen tantos planes, preparan tantas cosas para ser felices, para alcanzar la paz, para liberarse de todos los sufrimientos, pero esos sinvergüenzas no saben que mientras tengamos un cuerpo material -sea un cuerpo de rey o un cuerpo de hormiga- tendremos que sufrir. Eso no lo saben. Por eso en este verso Kṛṣṇa dice que usted tiene que atender al alma. Tasmād evam. Tasmād evaṁ viditvā. Simplemente trate de entender que el alma es importante. No tiene por qué lamentarte por el cuerpo. Es algo que ya está establecido. Tendrá tantos sufrimientos y tantas comodidades. Aunque el cuerpo, el cuerpo material... Porque el cuerpo material también ha sido creado conforme a las tres cualidades. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22).