ES/Prabhupada 0510 - La civilización moderna, no tiene conocimiento del alma: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Do not be very much serious about this body. The soul is the subject matter to be considered. But the modern civilization, they are concerned with this body. Just the opposite|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Do not be very much serious about this body. The soul is the subject matter to be considered. But the modern civilization, they are concerned with this body. Just the opposite|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973|Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973]]'''
'''[[ES/730828 - Clase BG 02.25 - Londres|Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973]]'''
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Pradyumna: "Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no deberías afligirte por el cuerpo."  
'''Pradyumna:''' "Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no deberías afligirte por el cuerpo."  


Prabhupāda:  
'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (los devotos repiten)


:avyakto 'yam acintyo 'yam
(pausa)
:avikāryo 'yam ucyate
:tasmād evaṁ viditvainaṁ
:nānuśocitum arhasi
:([[Vanisource:BG 2.25|BG 2.25]])


Así que Kṛṣṇa comenzó esta enseñanza a Arjuna en primer lugar, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ([[Vanisource:BG 2.11|BG 2.11]]). "Estás hablando como erudito, pero te estás lamentando por el cuerpo, que no es para nada importante." Nānuśocanti. Aquí también la misma cosa. Tasmād evaṁ viditvainam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. No seas muy serio sobre este cuerpo. El alma es el tema a considerar. Pero la civilización moderna, se ocupa de este cuerpo. Todo lo contrario. Kṛṣṇa dice: Porque el alma es inmortal, por lo tanto tasmād evaṁ viditvā, la comprensión de este principio, enam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. El factor real es el alma. Tenemos que cuidar el alma, no el cuerpo. En lo que al cuerpo se refiere, hay dolores y placeres, como los cambios climáticos. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ, tales dolores corporales y placeres van y vienen; no son permanentes. Tāṁs titikṣasva bhārata. Así que hay que aprender a tolerar estos dolores corporales y placeres, pero hay que cuidar el alma. Pero la civilización moderna, no tiene conocimiento del alma, qué decir de cuidar de ella, y, al igual que los animales, están en el concepto corporal de la vida, tomando mucho cuidado del cuerpo, pero no tienen información del alma, y ​​ni qué hablar de cuidar de ella.
:''avyakto 'yam acintyo 'yam''
:''avikāryo 'yam ucyate''
:''tasmād evaṁ viditvainaṁ''
:''nānuśocitum arhasi''
:([[ES/BG 2.25|BG 2.25]])


Este es el lamentable estado de la civilización moderna. Civilización animal. Los animales simplemente toman cuidado del cuerpo, no tiene información del alma. Así que esta civilización es una civilización animal, mūḍha. Mūḍha significa animal, asnos. Ahora bien, si se lo decimos a la gente en general, se van a enojar con nosotros, pero en realidad esta es la posición. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Muchas veces he explicado este verso. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā significa el yo; buddhi, ha tomado este cuerpo como el yo. Yasyātma-buddhiḥ. Pero, ¿qué es este cuerpo? El cuerpo no es más que una bolsa de tri-dhātu, kapha, pitta, vāyu, y sus subproductos. Por el moco, la bilis y el aire, por la interacción de estas tres cosas... Al igual que este mundo material, esta casa. ¿Qué es esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Cualquier cosa en este mundo material, ¿qué es eso? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio de fuego, agua y tierra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Intercambio. Tomas tierra, tomas agua, lo mezclas, y lo pones en el fuego, se convierte en un ladrillo, entonces lo vuelves polvo, se convierte en cemento, luego otra vez los combinas, y se convierte en un gran edificio del rascacielos. Así que en este mundo material, cualquier cosa que tomes, es simplemente una combinación de estos tres ingredientes, además de aire y el cielo para el secado. El aire es necesario para el secado. Así que la combinación de los cinco elementos. Del mismo modo, este cuerpo es también una combinación de cinco elementos. No hay diferencia. Pero debido a que en la gran construcción de rascacielos no hay alma, se queda en un solo lugar, pero el cuerpo tiene el alma, por lo tanto, se mueve. Esa es la diferencia. El alma es lo importante. Pero ellos no lo saben. Al igual que hemos fabricado el avión y no hay alma, pero otra alma significa el piloto. Él se encarga de ello. Conduce. Por lo tanto, se está moviendo. Así que sin alma, no puede haber ningún movimiento. O bien la cosa debe tener alma o alguna otra alma se hará cargo de ella. Luego se moverá. Por lo tanto, lo importante es el alma, no este cuerpo material.
(pausa)
 
Traducción: “Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto no debes afligirte por el cuerpo”.
 
'''Prabhupāda:''' (al lado) ¿Ellos van? Así que, ¿por qué no…? ¿No ''prasāda''?
 
:''avyakto ‘yam acintyo ‘yam''
:''avikāryo ‘yam ucyate''
:''tasmād evaṁ viditvainaṁ''
:''nānuśocitum arhasi''
:([[ES/BG 2.25|BG 2.25]])
 
Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas a Arjuna diciéndole en primer lugar: ''aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vadams ca basase'' ([[ES/BG 2.11|BG 2.11]]): “Hablas como un sabio erudito, pero te lamentas por el cuerpo que no tiene la menor importancia”. Nanuśocanti. Aquí tenemos lo mismo. ''Tasmād evaṁ viditvainam'', este cuerpo, ''na anuśocitum arhasi''. No se tomen el cuerpo demasiado en serio. Lo que deben tener en cuenta es el alma. Pero en la civilización actual se preocupan por el cuerpo. Justo lo opuesto. Kṛṣṇa dice: “Como el alma es inmortal, ''tasmād evaṁ viditvā'', entendiendo este principio, ''enam'', el cuerpo, ''na anuśocitum arhasi''. Lo real, el factor real es el alma”. Tenemos que preocuparnos del alma, no del cuerpo. En lo que al cuerpo se refiere hay placeres y sufrimientos, como los cambios climáticos. ''Āgamāpāyinaḥ anityāḥ'', esos dolores y placeres del cuerpo vienen y van, no son permanentes. ''Tāṁs titikṣasva bhārata''. Tiene que aprender a tolerar esos sufrimientos y esos placeres del cuerpo, pero tiene que cuidar del alma. Pero en la civilización actual, no tienen conocimiento acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma, y como los animales se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se preocupan muchísimo del cuerpo pero no tienen información acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma.
 
Ésa es la lamentable situación de la civilización actual. Es una civilización animal. Los animales simplemente se preocupan del cuerpo, no tienen información acerca del alma. Esta civilización, por lo tanto, es una civilización animal, ''mūḍha. Mūḍha'' significa animales, asnos. Si decimos esto a la gente se enfadarán con nosotros, pero en realidad la situación es ésa. ''Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' ([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Es un verso que ya he explicado varias veces. ''Yasya ātma buddhiḥ. Ātma'' significa el ser, y ''buddhi'' que confunde este ser con el cuerpo. ''Yasyātma buddhiḥ''. Pero, ¿de qué está hecho este cuerpo? El cuerpo no es más que una bolsa de ''tri-dhātu, kapha, pitta, vayū'', y sus subproductos. Por la interrelación de moco, bilis y aire, por la interacción de estas tres cosas... Es como este mundo material, la casa por ejemplo. ¿Qué es esta casa? ''Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ''. Cualquier cosa de este mundo, ¿qué es? ''Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ''. Un intercambio de fuego, agua y tierra. ''Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ''. Un intercambio. Tome tierra, agua, mézclelos y póngalos al fuego, y tiene un ladrillo, después lo muele y tiene cemento, lo vuelve a mezclar y tiene un gran edificio, un rascacielos. Y en lo que se refiere al mundo material, cualquier cosa que tome, por ejemplo, no es más que una combinación de estos tres elementos, más el aire y el espacio para secar. El aire es necesario para secar. La combinación de estos cinco elementos. De forma similar, este cuerpo también es una combinación de los cinco elementos. No hay diferencia. Pero el gran rascacielos no tiene alma, permanece fijo en un lugar, el cuerpo sin embargo tiene alma, y por eso se mueve. Ésa es la diferencia. El alma es lo importante, pero no lo saben. Como por ejemplo, hemos inventado los aviones y los aviones no tienen alma, pero hay otra alma, el alma del piloto. Es quien se cuida del avión, es quien lo dirige y por ello se mueve. De modo que sin alma no puede existir movimiento. Todas las cosas o tienen alma o hay otra alma que las cuida. Y entonces se mueve. Por eso, lo importante es el alma, no el cuerpo material.
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Latest revision as of 13:48, 23 July 2024



Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973

Pradyumna: "Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no deberías afligirte por el cuerpo."

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

(pausa)

avyakto 'yam acintyo 'yam
avikāryo 'yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi
(BG 2.25)

(pausa)

Traducción: “Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto no debes afligirte por el cuerpo”.

Prabhupāda: (al lado) ¿Ellos van? Así que, ¿por qué no…? ¿No prasāda?

avyakto ‘yam acintyo ‘yam
avikāryo ‘yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi
(BG 2.25)

Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas a Arjuna diciéndole en primer lugar: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vadams ca basase (BG 2.11): “Hablas como un sabio erudito, pero te lamentas por el cuerpo que no tiene la menor importancia”. Nanuśocanti. Aquí tenemos lo mismo. Tasmād evaṁ viditvainam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. No se tomen el cuerpo demasiado en serio. Lo que deben tener en cuenta es el alma. Pero en la civilización actual se preocupan por el cuerpo. Justo lo opuesto. Kṛṣṇa dice: “Como el alma es inmortal, tasmād evaṁ viditvā, entendiendo este principio, enam, el cuerpo, na anuśocitum arhasi. Lo real, el factor real es el alma”. Tenemos que preocuparnos del alma, no del cuerpo. En lo que al cuerpo se refiere hay placeres y sufrimientos, como los cambios climáticos. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ, esos dolores y placeres del cuerpo vienen y van, no son permanentes. Tāṁs titikṣasva bhārata. Tiene que aprender a tolerar esos sufrimientos y esos placeres del cuerpo, pero tiene que cuidar del alma. Pero en la civilización actual, no tienen conocimiento acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma, y como los animales se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se preocupan muchísimo del cuerpo pero no tienen información acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma.

Ésa es la lamentable situación de la civilización actual. Es una civilización animal. Los animales simplemente se preocupan del cuerpo, no tienen información acerca del alma. Esta civilización, por lo tanto, es una civilización animal, mūḍha. Mūḍha significa animales, asnos. Si decimos esto a la gente se enfadarán con nosotros, pero en realidad la situación es ésa. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Es un verso que ya he explicado varias veces. Yasya ātma buddhiḥ. Ātma significa el ser, y buddhi que confunde este ser con el cuerpo. Yasyātma buddhiḥ. Pero, ¿de qué está hecho este cuerpo? El cuerpo no es más que una bolsa de tri-dhātu, kapha, pitta, vayū, y sus subproductos. Por la interrelación de moco, bilis y aire, por la interacción de estas tres cosas... Es como este mundo material, la casa por ejemplo. ¿Qué es esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Cualquier cosa de este mundo, ¿qué es? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio de fuego, agua y tierra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio. Tome tierra, agua, mézclelos y póngalos al fuego, y tiene un ladrillo, después lo muele y tiene cemento, lo vuelve a mezclar y tiene un gran edificio, un rascacielos. Y en lo que se refiere al mundo material, cualquier cosa que tome, por ejemplo, no es más que una combinación de estos tres elementos, más el aire y el espacio para secar. El aire es necesario para secar. La combinación de estos cinco elementos. De forma similar, este cuerpo también es una combinación de los cinco elementos. No hay diferencia. Pero el gran rascacielos no tiene alma, permanece fijo en un lugar, el cuerpo sin embargo tiene alma, y por eso se mueve. Ésa es la diferencia. El alma es lo importante, pero no lo saben. Como por ejemplo, hemos inventado los aviones y los aviones no tienen alma, pero hay otra alma, el alma del piloto. Es quien se cuida del avión, es quien lo dirige y por ello se mueve. De modo que sin alma no puede existir movimiento. Todas las cosas o tienen alma o hay otra alma que las cuida. Y entonces se mueve. Por eso, lo importante es el alma, no el cuerpo material.