ES/Prabhupada 0511 - El real hambre es del alma. El alma no está recibiendo alimento espiritual: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973

De modo que todo el que considere muy importante el cuerpo material... Es como el otro día, vinieron algunos sinvergüenzas que estaban muy ansiosos, muy preocupados por alimentar el cuerpo. Se preocupaban de los que pasan hambre, del hambre... El hambre basada en el concepto corporal de la vida.

Pero también existe el hambre espiritual. De eso no nos preocupamos. Es cierto, puede haber hambre material, pero ése no es el verdadero problema porque hay preparativos suficientes para mantener el cuerpo material. Está todo dispuesto ya. La verdadera hambre es la del alma. El alma que no recibe alimento espiritual. Aquí, esta reunión, la hemos concebido para dar de comer al alma que está pasando hambre. Y tan pronto como comemos algún alimento espiritual, nos sentimos felices. Es así, así son las cosas. Yayātmā suprasīdati. Mientras no reciba comida, alimento espiritual, el alma verdadera no puede sentirse satisfecha. El mismo ejemplo, el pájaro dentro de la jaula. Si se limitan a lavar la jaula muy bien, la cubren, la pintan pero el pájaro dentro llora, tiene hambre... ¿Qué es esa civilización? Del mismo modo nosotros, almas espirituales, estamos enjaulados en el cuerpo, de modo que nuestra aspiración natural es liberarnos de esta jaula. Nosotros tampoco somos felices por estar en la jaula. Ayer aprendimos del Bhagavad-gītā que la posición del alma es sarva-gataḥ. El alma puede ir a todas partes. Esto es que goza de esa libertad. Las personas espiritualmente avanzadas gracias a los poderes místicos del yoga, también pueden ir adonde deseen. Ānimā, laghimā siddhi. En la India hay todavía yogīs que por la mañana temprano se bañan en cuatro dhāmas: Hardwar, Jagannātha Purī, Rāmeśvaram y Dvārakā. Existen todavía estos yogīs. Al cabo de una hora, se han bañado ya en estos cuatro lugares. Sarva-gataḥ, a esa velocidad. Se sientan en un determinado lugar y mediante el proceso yóguico, al cabo de unos minutos se levantan y se bañan aquí, en estas aguas. Supongamos que se bañan en Londres, en el Támesis, y cuando salen del agua están en Calcuta, en el Ganges. Existe ese proceso yóguico. Sarva-gataḥ. El alma espiritual goza de tanta libertad, sarva-gataḥ, pueden ir allí donde deseen. Pero lo que les impide es el cuerpo, que impide nuestra libertad. Pero si se liberan del cuerpo material y se sitúan en el cuerpo espiritual... Como Nārada Muni, puede ir donde quiera, él siempre viaja, siempre se mueve, su ocupación es moverse siempre. A veces va a Vaikuṇṭhaloka y a veces viene a este loka material. Y él es libre de ir donde quiera, es como un astronauta. Tratan de viajar en el espacio mediante máquinas, pero no se necesitan máquinas. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). La máquina está hecha de māyā. Pero ustedes disponen de su propio poder. Y es muy veloz. Y eso es lo que se está impidiendo. Por eso debemos prestar mucha atención a cómo liberar el alma del enjaulamiento del cuerpo material. Ésa debe ser nuestra principal preocupación. Pero quienes simplemente se preocupan del cuerpo, no son mejores que los animales, las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

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-'''<big>[[Vaniquotes:Material starvation may be there, but actually that is not a problem because there is sufficient arrangement for maintaining this material body. Real starvation is of the soul. The soul is not getting spiritual food|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Material starvation may be there, but actually that is not a problem because there is sufficient arrangement for maintaining this material body. Real starvation is of the soul. The soul is not getting spiritual food|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973|Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973]]'''
+'''[[ES/730828 - Clase BG 02.25 - Londres|Extracto clase BG 2.25 -- Londres, 28 agosto 1973]]'''
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-Así que cualquiera que acepte este cuerpo material como algo muy importante... Al igual que el otro día, unos pícaros llegaron. Estaban muy ansiosos de alimentar este cuerpo. Los que se mueren de hambre, hambre... El hambre del concepto corporal de la vida. Pero hay hambre espiritual. Ese no estamos cuidando. El hambre material puede estar allí, pero en realidad eso no es un problema porque hay suficientes arreglos para mantener este cuerpo material. El hambre real es el del alma. El alma no está recibiendo alimento espiritual. Aquí, en esta reunión, esto es para darle a la hambrienta alma espiritual. Y tan pronto como consigues un poco de alimento espiritual, entonces nos volvemos felices. Esa es la situación. Yayātmā suprasīdati. A menos que obtengas alimento espiritual no puede haber satisfacción del alma real. El mismo ejemplo, dentro de la jaula hay un pájaro. Si simplemente lavas la jaula muy bien y la cubres y la pintas, y el pájaro en la jaula está llorando, muerto de hambre, ¿qué es esta civilización? Del mismo modo, nosotros el alma espiritual, hemos estado enjaulados dentro de este cuerpo, por lo que nuestra aspiración natural es la de obtener la libertad de este enjaulamiento. Tanto como el pájaro está luchando por conseguir la libertad de la jaula. Del mismo modo, no estamos felices de ser enjaulados. Ayer aprendimos, a partir del Bhagavad-gītā, que la posición del alma es sarva-gataḥ. El alma puede ir a cualquier parte. Es decir, tiene la libertad. Los que están espiritualmente avanzados por el poder místico del yoga, también pueden desplazarse a cualquier lugar que les guste. Aṇimā, laghimā siddhi. Todavía hay yogis en la India que, temprano en la mañana, toman baño en cuatro dhāmas: Hardwar, Jagannātha Purī, Rāmeśvaram, y Dvārakā. Todavía hay yogīs. En una hora, toman baño en cuatro lugares. Sarva-gataḥ, la velocidad. Ellos se sientan en un lugar y, por el proceso de yoga, en pocos minutos, se levantan y toman baño aquí, en esta agua. Supongamos que en Londres te bañas, tomas tu baño en el río Támesis, y cuando te levantas te ves en Calcuta, el Ganges. Hay un proceso de yoga así. Sarva-gataḥ. Así que el alma espiritual tiene tanta libertad, sarva-gataḥ, a cualquier lugar que le guste puede ir. Pero este impedimento es este cuerpo que controla nuestra libertad. Así que si te deshaces de este cuerpo material y te sitúas en el cuerpo espiritual... Al igual que Nārada Muni, puede moverse a cualquier lugar, se está moviendo, su asunto es moverse. A veces, él va a Vaikuṇṭhaloka o, a veces viene a este loka material. Él tiene un cuerpo espiritual, y es libre de moverse a cualquier lugar, un astronauta. Ellos están tratando de viajar en el espacio con una máquina. No hay necesidad de máquina. Yantrārūḍhāni māyayā ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). La máquina está hecha de māyā. Pero tu tienes tu propio poder. Eso es muy rápido. Por lo tanto, está siendo comprobando. Por lo tanto uno debe ser muy cuidadoso, cómo sacar el alma fuera de este enjaulamiento de este cuerpo material. Esa debería ser nuestra primera preocupación. Pero aquellos que simplemente se ocupan de este cuerpo, que no son mejores que los animales, vacas y asnos. Sa eva go-kharaḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]).
+De modo que todo el que considere muy importante el cuerpo material... Es como el otro día, vinieron algunos sinvergüenzas que estaban muy ansiosos, muy preocupados por alimentar el cuerpo. Se preocupaban de los que pasan hambre, del hambre... El hambre basada en el concepto corporal de la vida.
+Pero también existe el hambre espiritual. De eso no nos preocupamos. Es cierto, puede haber hambre material, pero ése no es el verdadero problema porque hay preparativos suficientes para mantener el cuerpo material. Está todo dispuesto ya. La verdadera hambre es la del alma. El alma que no recibe alimento espiritual. Aquí, esta reunión, la hemos concebido para dar de comer al alma que está pasando hambre. Y tan pronto como comemos algún alimento espiritual, nos sentimos felices. Es así, así son las cosas. ''Yayātmā suprasīdati''. Mientras no reciba comida, alimento espiritual, el alma verdadera no puede sentirse satisfecha. El mismo ejemplo, el pájaro dentro de la jaula. Si se limitan a lavar la jaula muy bien, la cubren, la pintan pero el pájaro dentro llora, tiene hambre... ¿Qué es esa civilización? Del mismo modo nosotros, almas espirituales, estamos enjaulados en el cuerpo, de modo que nuestra aspiración natural es liberarnos de esta jaula. Nosotros tampoco somos felices por estar en la jaula. Ayer aprendimos del ''Bhagavad-gītā'' que la posición del alma es ''sarva-gataḥ''. El alma puede ir a todas partes. Esto es que goza de esa libertad. Las personas espiritualmente avanzadas gracias a los poderes místicos del ''yoga'', también pueden ir adonde deseen. ''Ānimā, laghimā siddhi''. En la India hay todavía ''yogīs'' que por la mañana temprano se bañan en cuatro ''dhāmas'': Hardwar, Jagannātha Purī, Rāmeśvaram y Dvārakā. Existen todavía estos ''yogīs''. Al cabo de una hora, se han bañado ya en estos cuatro lugares. ''Sarva-gataḥ'', a esa velocidad. Se sientan en un determinado lugar y mediante el proceso yóguico, al cabo de unos minutos se levantan y se bañan aquí, en estas aguas. Supongamos que se bañan en Londres, en el Támesis, y cuando salen del agua están en Calcuta, en el Ganges. Existe ese proceso yóguico. ''Sarva-gataḥ''. El alma espiritual goza de tanta libertad, ''sarva-gataḥ'', pueden ir allí donde deseen. Pero lo que les impide es el cuerpo, que impide nuestra libertad. Pero si se liberan del cuerpo material y se sitúan en el cuerpo espiritual... Como Nārada Muni, puede ir donde quiera, él siempre viaja, siempre se mueve, su ocupación es moverse siempre. A veces va a Vaikuṇṭhaloka y a veces viene a este ''loka'' material. Y él es libre de ir donde quiera, es como un astronauta. Tratan de viajar en el espacio mediante máquinas, pero no se necesitan máquinas. ''Yantrārūḍhāni māyayā'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). La máquina está hecha de ''māyā''. Pero ustedes disponen de su propio poder. Y es muy veloz. Y eso es lo que se está impidiendo. Por eso debemos prestar mucha atención a cómo liberar el alma del enjaulamiento del cuerpo material. Ésa debe ser nuestra principal preocupación. Pero quienes simplemente se preocupan del cuerpo, no son mejores que los animales, las vacas y los asnos. ''Sa eva go-kharaḥ'' ([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]).
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